جندر - تاريخ المراجعة

آية: تصنيف

2020-05-12T13:34:50Z

تصنيف

أحمد: استبدال النص - '|مقابلات=' إلى '|مرادفات أجنبية='

2019-11-16T22:28:52Z

استبدال النص - '|مقابلات=' إلى '|مرادفات أجنبية='

مارينا: إضافة مرادفات في قالب المصطلح

2019-09-13T00:11:10Z

إضافة مرادفات في قالب المصطلح

مارينا: /* الجذور التاريخية للنظرية المعاصرة */ إضافة محتوى

2019-09-13T00:08:39Z

الجذور التاريخية للنظرية المعاصرة: إضافة محتوى

مارينا: /* حركة تحرر المثليين والنسوية */ إضافة محتوى ومصادر

2019-09-12T23:32:10Z

حركة تحرر المثليين والنسوية: إضافة محتوى ومصادر

عرض التغييرات

مارينا: /* الجندر ونسوية ما بعد الإستعمار */

2019-09-11T17:35:56Z

الجندر ونسوية ما بعد الإستعمار

مارينا: /* حركة تحرر المثليين والنسوية */ إضافة مصادر

2019-09-11T17:33:50Z

حركة تحرر المثليين والنسوية: إضافة مصادر

مارينا: /* القرن العشرين */ تعديل وإضافة مصادر

2019-09-11T15:56:25Z

القرن العشرين: تعديل وإضافة مصادر

عرض التغييرات

مارينا: /* الجندر والجنس البيولوجي */ تعديل وإضافة مصادر

2019-09-11T14:34:33Z

الجندر والجنس البيولوجي: تعديل وإضافة مصادر

مارينا: /* الجندر والجنس البيولوجي */ اضافة محتوى وبعض المصادر

2019-09-10T22:49:15Z

الجندر والجنس البيولوجي: اضافة محتوى وبعض المصادر

→ مراجعة أقدم		مراجعة 13:34، 12 مايو 2020
سطر 169:		سطر 169:

	<references />		<references />
		+
		+	[[تصنيف:جندر]]

@@ سطر 2: / سطر 2: @@
   |دلالة= هي الأدوار والفروقات الاجتماعية التي تظهر تحت مصطلح [[ذكورة | الذكورة]] و [[أنوثة | الأنوثة]]، وترتكز في المجتمع على نظام من [[ثنائيات النوع الاجتماعي | الثنائيات المتعارضة بين النوعين]]، مثل: سيادة الرجل ضد إنقياد المرأة، وعقلانية الرجل ضد عاطفية المرأة، وقوة الرجل ضد ضعف المرأة.
   |مرادفات=النوع، نوع اجتماعي، التشكيل الثقافي للاختلافات بين الجنسين، جنوسة، استجناس
-  |مقابلات=Gender@en
+  |مرادفات أجنبية=Gender@en
   |ذات صلة=ذكورة | الذكورة،أنوثة | الأنوثة
   |التصنيف الرئيسي=

@@ سطر 1: / سطر 1: @@
 جندر{{مصطلح
   |دلالة= هي الأدوار والفروقات الاجتماعية التي تظهر تحت مصطلح [[ذكورة | الذكورة]] و [[أنوثة | الأنوثة]]، وترتكز في المجتمع على نظام من [[ثنائيات النوع الاجتماعي | الثنائيات المتعارضة بين النوعين]]، مثل: سيادة الرجل ضد إنقياد المرأة، وعقلانية الرجل ضد عاطفية المرأة، وقوة الرجل ضد ضعف المرأة.
-  |مرادفات=نوع اجتماعي، جنوسة
+  |مرادفات=النوع، نوع اجتماعي، التشكيل الثقافي للاختلافات بين الجنسين، جنوسة، استجناس
   |مقابلات=Gender@en
   |ذات صلة=ذكورة | الذكورة،أنوثة | الأنوثة

@@ سطر 14: / سطر 14: @@
 ==الجذور التاريخية للنظرية المعاصرة==
-تحدثت الكاتبة راوين كونيل (R. W. Connell) في الفصل الثاني من كتابها الجندر والسلطة: الجندر، الفرد، والسياسات الجنسية (Gender and power: Society, the person and sexual politics) عن تاريخ تطور بحث ودراسة الجندر في الغرب، بدايةً من العصور الوسطى مرورًا بعصر التنوير ووصولًا للنظرية المعاصرة.<ref name="gender and power">[https://archive.org/stream/genderpowersocie00conn_0#page/22 R.W. Connell, "Gender and power: Society, the person and sexual politics, Stanford University Press, 1987, p. 23-38]</ref>
+تحدثت الكاتبة راوين كونيل (R. W. Connell) في الفصل الثاني من كتابها الجندر والسلطة: الجندر، الفرد، والسياسات الجنسية (Gender and power: Society, the person and sexual politics) عن تاريخ تطور بحث ودراسة الجندر في الغرب، بدايةً من العصور الوسطى مرورًا وصولًا للنظرية المعاصرة.<ref name="gender and power">[https://archive.org/stream/genderpowersocie00conn_0#page/22 R.W. Connell, "Gender and power: Society, the person and sexual politics, Stanford University Press, 1987, p. 23-38]</ref>، نستخدم هذا الفصل كمرجع أساسي لكتابة هذا القسم من الصفحة، من خلال ترجمة بعض الأجزاء منه، والاستعانة بالمعلومات الواردة فيه للبحث أكثر حول الشخصيات والكتب والحركات الاجتماعية والانتاجات الأكاديمية المختلفة الواردة فيه.
-تقول راوين كونيل أن نظريات الجندر العلمية والاجتماعية إنما هي من إبتكار الغرب، كما تؤكد أنها دراسات حديثة.
+تقول راوين كونيل أن نظريات الجندر العلمية والاجتماعية هي نظريات حديثة، نشأت في الأصل في الغرب. ولذلك نحاول سرد التاريخ الذي أدى إلى إنتاج وتطوير تلك النظرية، حيثُ شكل مصطلح "الجندر" موضعًا هامًا لنقاشات كثيرة بين المجموعات النسوية المختلفة على مدار العقدين الأخيرين، تشمل تلك النقاشات محاولة لترجمته ولتحديد معناه من خلال ثقافاتنا المحلية ولإدماجه في عملنا النسوي.
 في العصور الوسطى، كانت العلاقة الأخلاقية ما بين الرجال والنساء والإله مرتبطة بشكل مباشر بنقاشات علماء اللاهوت والفلاسفة عن الجنس والجندر، ولكن ما كان يستحوذ على إهتمام علماء اللاهوت والفلاسفة هو النقاش حول ما يجب على الفرد القيام به وما يجب أن يلتزم به في سلوكه حتى تصبح علاقته بالإله مُرضية، بدلًا من محاولة فهم وتحليل لماذا يسلك الأفراد طرقًا غير تلك التي يجب أن يلتزموا بها.
-ومع بداية عصر التنوير، كان الإطار الذي تُقام فيه النقاشات هو إطار أميل أخلاقي علماني، حيثُ بدأ تآكل الاعتقاد بأن الله قد وضع طريقًا محددًا للرجال والنساء حتى يسلكونه، ولهذا كانت تُقام النقاشات حول نفس المواضيع ولكن في إطار أكثر علمانية، و في هذا السياق بدأ الجدال والتشكيك حول التبرير الأخلاقي للعلاقات الجندرية القائمة بين الرجال والنساء والتي يحتل فيها الرجال المرتبة الأعلى.
+ومع بداية عصر التنوير، كان الإطار الذي تُقام فيه النقاشات هو إطار أخلاقي علماني، حيثُ بدأ تآكل الاعتقاد بأن الله قد وضع طريقًا محددًا للرجال والنساء حتى يسلكونه، ولهذا كانت تُقام النقاشات حول نفس المواضيع ولكن في إطار أكثر علمانية، و في هذا السياق بدأ الجدال والتشكيك حول التبرير الأخلاقي للعلاقات الجندرية القائمة بين الرجال والنساء والتي يحتل فيها الرجال المرتبة الأعلى.
 ===الثورة الفرنسية===

@@ سطر 166: / سطر 166: @@
 ==الجندر واللغة==
 ==مصادر==
 <references />

@@ سطر 121: / سطر 121: @@
 أصبحت نظرية الأدوار الاجتماعية هي المرتكز الأساسي للإصلاح النسوي الذي قدمته الدول، فبدأت تُكتب تقارير تستهدف رصد وتحليل أوضاع الفتيات والنساء في التعليم والعمل والصحة والاقتصاد وغيرها من المجالات التنموية وإيجاد حلول لها، كمثال على ذلك تقرير لجنة المدارس الأسترالية بعنوان "الفتيات، المدارس والمجتمع - Girls, schools and society" الذي صدر عام 1975. تكون النقرير من أربعة عشر فصلًا تُناقش فيهم مواضيع الأدوار الجنسية والاختلافات الجنسية في المدارس، وما تقدمه المناهج التعليمية من أفكار وقيم والذي بشأنه أن يُشكل وعي التلاميذ، وقدم إصلاح المدارس باعتبارها مؤسسات تساهم في تكوين وعي الأفراد، وناقش علاقة الأدوار الجنسية بتنشئة التلاميذ والمعلمين/ات، وجنسانياتهن/م. تبنى التقرير في لغته مصطلحات وأفكار لتطوير التحليلات المرتبطة بالجندر وبالنظام الجندري، فالاختلافات الجنسية والأدوار الجنسية والذكورية كانوا  المصطلحات الأكثر محورية في التقرير، وتسليط الضوء على الأشكال المختلفة من الأنوثة والرجولة كان أحد أهم ما حققه. بوجه عام، قد ركز التقرير على أن الجندر وأنظمته هو بناء اجتماعي مبني تاريخيًا، وقدم المؤسسات التعليمية كمواقع هامة يمكنها المساهمة في الإصلاح الاجتماعي والاتجاه نحو مجتمع عادل.<ref>[dehanz.net.au/entries/girls-school-and-society-2/ Craig Campbell, "Girls, School and Society
-Australia, 1975", 31 January 2018].</ref> سار تقرير منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية بعنوان "النساء والتوظيف- Women and employment" الذي صدر عام 1980، على نفس النهج.<ref name="gender and power" /> كما بدأ الترويج لخطاب يوضح المكاسب التي قد يستفيد منها الرجال إذا تم التحرر من الأعراف المرتبطة بالأدوار الجنسية/الجندرية، كان ذلك خطابًا مهيمنًا وتم الترويج له من قِبل العديد من الرجال المنخرطين في حركة تحرر الرجال(men's liberatio movment) في منتصف القرن العشرين.<ref name="gender and power" />
+Australia, 1975",Dehnaz.net, 31 January 2018].</ref> سار تقرير منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية بعنوان "النساء والتوظيف- Women and employment" الذي صدر عام 1980، على نفس النهج.<ref name="gender and power" /> كما بدأ الترويج لخطاب يوضح المكاسب التي قد يستفيد منها الرجال إذا تم التحرر من الأعراف المرتبطة بالأدوار الجنسية/الجندرية، كان ذلك خطابًا مهيمنًا وتم الترويج له من قِبل العديد من الرجال المنخرطين في حركة تحرر الرجال(men's liberation movment) في منتصف القرن العشرين.<ref name="gender and power" />
-تحرك الجناح النسوي الأكثر راديكالية في اتجاه يتخطى مفهوم "الأدوار الجنسية/ الجندرية" و تحدي وكسر التوقعات المبنية على أنماط اجتماعية محددة كاستراتيجية سياسية. كان النقد المقدم للتمركز حول ذلك المفهوم وتلك الاستراتيجية يركز على افتقارهما لفهم علاقات السلطة وتوازنات القوى الغير متعادلة في العلاقات الجندرية. فقد قدمت الكثير من المجموعات المعنية بتحرر النساء اضطهاد النساء باعتباره نتيجة لامتلاك الرجال سلطة على النساء، وأنه حتى تتحرر النساء لابد من تحدي وكسر تلك السلطة بالضرورة. لم يلقى ذلك التحليل قبولًا واسعًا في الأكاديميا، بينما تم تبنيه وتطويره في الحركة الاجتماعية ومن خلال التجارب المختلفة للحملات السياسية ومجموعات رفع الوعي.
+تحرك الجناح النسوي الأكثر راديكالية في اتجاه يتخطى مفهوم "الأدوار الجنسية/ الجندرية" و تحدي وكسر التوقعات المبنية على أنماط اجتماعية محددة كاستراتيجية سياسية. كان النقد المقدم للتمركز حول ذلك المفهوم وتلك الاستراتيجية يركز على افتقارهما لفهم علاقات السلطة وتوازنات القوى الغير متعادلة في العلاقات الجندرية. فقد قدمت الكثير من المجموعات المعنية بتحرر النساء اضطهاد النساء باعتباره نتيجة لامتلاك الرجال سلطة على النساء، وأنه حتى تتحرر النساء لابد من تحدي وكسر تلك السلطة بالضرورة. لم يلقى ذلك التحليل قبولًا واسعًا في الأكاديميا، بينما تم تبنيه وتطويره في الحركة الاجتماعية ومن خلال التجارب المختلفة للحملات السياسية ومجموعات رفع الوعي.<ref name="gender and power" />
-−
-فلقد قدم هذا التحليل للعلاقات الجندرية الرجال والنساء باعتبارهمن بنايات اجتماعية مرتبطة ببعضها من خلال علاقات السلطة فيما بينهم  مما يتطلب تعبئة النساء وتبنيهن لخطاب سياسي يؤكد على المصلحة المشتركة فيما بينهن لاسقاط سلطة الرجال  كاستراتيجية للتغيير السياسي. كان هناك رؤى مختلفة للعلاقة مابين هاتان البناياتان بناءً على التحليلات النسوية المختلفة؛ فالبعض مثل كريستين ديلفي (في كتابها العدو الرئيسي- the main enemy) ركزن على علاقة الاستغلال الاقتصادي للزوجات من قِبَل أزواجهن، وأخريات مثل شولاميث فيرستون في كتابها (جدلية الجنس– the dialectic of sex) رأين سلطة جماعية تمارس من قِبَل الرجال من خلال الأسرة كمؤسسة مركزية لممارسة وإعادة إنتاج تلك السلطة، بالنسبة لها أساس الاضطهاد مبني على سيطرة الرجال على أجساد النساء وجنسانيتهن وليس في تحمل النساء لعبء الأعمال المنزلية.
+فلقد قدم هذا التحليل للعلاقات الجندرية الرجال والنساء باعتبارهمن بنايات اجتماعية مرتبطة ببعضها من خلال علاقات السلطة فيما بينهم  مما يتطلب تعبئة النساء وتبنيهن لخطاب سياسي يؤكد على المصلحة المشتركة فيما بينهن لاسقاط سلطة الرجال  كاستراتيجية للتغيير السياسي. كان هناك رؤى مختلفة للعلاقة مابين هاتان البناياتان بناءً على التحليلات النسوية المختلفة؛ فالبعض مثل كريستين ديلفي ركزن على علاقة الاستغلال الاقتصادي للزوجات من قِبَل أزواجهن، ففي كتابها العدو الرئيسي (the main enemy) قدمت نقدًا للماركسة لأنها تناقش قضايا الاضطهاد الجندري باعتبارها قضايا ثانوية مترتبة على العلاقات الاقتصادية، وقدمت تحليلًا نسويًا ماديًا يرى محورية الطبقة ويعيد تعريف مفاهيم الإنتاج وإعادة الإنتاج من منظور نسوي.<ref>[https://libcom.org/library/main-enemy-christine-delphy Christine Delphy, "The main enemy", libcom.org].</ref>  وأخريات، مثل شولاميث فيرستون، رأين سلطة جماعية تمارس من قِبَل الرجال من خلال الأسرة كمؤسسة مركزية لممارسة وإعادة إنتاج تلك السلطة، بالنسبة لها أساس الاضطهاد مبني على سيطرة الرجال على أجساد النساء وجنسانيتهن ولا يكمن فقط في تحمل النساء لعبء الأعمال المنزلية. وناقشت في كتابها جدلية الجنس (The Dialectic of sex) نظريات ماركس وفرويد وإنجلز ودوبوفوار، وقدمت نقدًا نسويًا يرى النسوية كحلقة الوصل المفقودة ما بين فرويد وماركس، وقدمت سيطرة النساء على أدوات إعادة الإنتاج (أي أجسادهن) كاستراتيجية للحركة النسوية.<ref>[https://www.amazon.com/Dialectic-Sex-Case-Feminist-Revolution/dp/0374527873 "The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution", overview, amazon.com].</ref>
-رأى جانب آخر من النسويات الأبوية كنظام عالمي، مستدام من خلال إمتلاك الرجال للقوة والتخويف وتعاونهم فيما بينهم لاستمراره. واتبعت الكثير من التنظيرات النسوية الراديكالية لهذا النهج في تحليلاتهن للإغتصاب مثل سوزان براونميللر في كتابها ضد إرادتنا – against our will  وفي تحليلاتهن للمواد والأفلام الإباحية مثل أدريا دووركين في كتابها الإباحية: الرجال يمتلكون النساء- Pornography: men possessing women.
+رأى جانب آخر من النسويات الأبوية كنظام عالمي، مستدام من خلال إمتلاك الرجال لأدوات السلطة والسلاح وتعاونهم فيما بينهم لاستمراره. واتبعت الكثير من التنظيرات النسوية الراديكالية هذا النهج في تحليلاتهن للإغتصاب، ففي كتابها ضد إرادتنا (Against Our will) عرفت سوزان مييلر الإغتصاب باعتباره "عملية تخويف واعية، يُبقي من خلالها جميع الرجال جميع النساء في حالة خوف دائم"، وقدمت رصدًا وتحليلًا للإغتصاب في الوعي الجمعي، وكيف ينظر المجتمع للنساء اللاتي تعرضن للإغتصاب باعتبارهن يستحقونه، وناقشت كيف تم قبول الاغتصاب تاريخيًا سواء الاغتصاب الزوجي أو الاغتصاب في إطار العلاقات العاطفية أو الإغتصاب كأحد غنائم الحرب.<ref>[https://www.amazon.ca/Against-Our-Will-Women-Rape/dp/0449908208 "Against our will: Men, women and Rape", Overview, Amazon.com].</ref>. كما إتُبِع هذا النهج أيضًا في بعض التحليلات حول المواد والأفلام الإباحية، ففي كتابها الإباحية: الرجال يمتلكون النساء (Pornography: men possessing women) قدمت أندريا دووركين صناعة البورن باعتبارها مساحة ترسخ لكراهية النساء وتعزز من هيمنة وسيطرة وعنف الرجال تجاههن.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Pornography:_Men_Possessing_Women Wikipedia contributors. (2019, June 28). Pornography: Men Possessing Women. In Wikipedia, The Free Encyclopedia. Retrieved 17:33, September 11, 2019]</ref>
 ظهرت تحليلات مختلفة وأكثر تعقيدًا ترى هيمنة الرجال واضطهاد النساء كنتائج لتفاعلات اجتماعية أخرى خارج العلاقة المباشرة ما بين الإثنين ، الشكل الأكثر عمومية لذلك التحليل مبني على الحاجة لإعادة الإنتاج الإجتماعي؛ بكلمات أخرى إعادة إنتاج البنى الإجتماعية المختلفة ونقلها من جيل إلى آخر إلى جانب إعادة الإنتاج البيولوجي. من أهم الكتابات في هذا الخط التحليلي كتاب جولييت ميتشيل التحليل النفسي والنسوية – psychoanalysis and feminism، يظهر هذا الكتاب تأثرها بشدة بالبنيوية الماركسية والأنثروبولوجية, وكتاب دوروثي دينيرستاين   في كتباها حورية البحر والمينوتور- the mermaid and the minotaur المبني على التحليل النفسي، تحدثت دوروثي عن سلطة الرجال وخضوع النساء الذي ينبع من تنشئة الاطفال الذي تهيمن عليه النساء باعتبارهن أمهات، واعتبرت التنشئة كعامل أساسي خلال التاريخ الإنساني كله. وكتاب كلير بورتوت الخضوع – Subordination ، تربط من خلاله ما بين التحليلات العابرة للثقافات لاضطهاد النساء وبين نقد التعليم ونظرية الدولة.

@@ سطر 163: / سطر 163: @@
-كتببت سيمون دوبوفوار في كتابها "الجنس الثاني" اننا لا نولد نساء ولكننا نتعلم كيف نصبح نساء، ومن هنا بدأ التنظير حول فكرة التنشئة الاجتماعية ، وهي العملية التي يكتسب من خلالها الأفراد صفات الرجولة أو الأنوثة من خلال ما يمليه عليهمن محيطهمن، وما تحفزه لديهم سلوكيات من حولهمن في الأسرو العائلة والتعليم والإعلام والقوانين فالقوى الاجتماعية التي تحيط بالأفراد هي ما تجعل منهم نساءً وؤجالًا، وليست الطبيعة البيولوجية أو نسب الهورمونات أو التشريح الجسدي،<ref>[http://vcampus.uom.ac.mu/soci1101/45gender_socialisation.html Gender socialization, Understanding Society course - SOCI 1101].</ref> فبالنسبة لكيت ميليت، الجندر هو مجموع ما يقوم الآباء والمحيط الاجتماعي والثقافة بتعزيزه كصفات وأنماط سلوكية تشمل الشخصية والتفضيلات الوضع الاجتماعي وقيمة الفرد والتعبيرات المناسبة لكون الفرد ذكر/ رجل أو أنثى/ امرأة.  وتتلخص الاشكالية هنا أن البنى الجندرية الموجودة تعزز من التراتبية بين النساء والرجال، وتدعم خضوع النساء أو وجودهم في منزلة أدنى من الرجال، وبالتالي يتم تنشئة النساء على قيم الخضوع والطاعة والسلبية.
+كتببت سيمون دوبوفوار في كتابها "الجنس الثاني" اننا لا نولد نساء ولكننا نتعلم كيف نصبح نساء، ومن هنا بدأ التنظير حول فكرة التنشئة الاجتماعية ، وهي العملية التي يكتسب من خلالها الأفراد صفات الرجولة أو الأنوثة من خلال ما يمليه عليهمن محيطهمن، وما تحفزه لديهم سلوكيات من حولهمن في الأسرو العائلة والتعليم والإعلام والقوانين فالقوى الاجتماعية التي تحيط بالأفراد هي ما تجعل منهم نساءً وؤجالًا، وليست الطبيعة البيولوجية أو نسب الهورمونات أو التشريح الجسدي،<ref>[http://vcampus.uom.ac.mu/soci1101/45gender_socialisation.html Gender socialization, Understanding Society course - SOCI 1101].</ref> فبالنسبة لكيت ميليت، وهي إحدى أهم منظرات الموجة النسوية الثانية، فالجندر هو مجموع ما يقوم الآباء والمحيط الاجتماعي والثقافة بتعزيزه كصفات وأنماط سلوكية تشمل الشخصية والتفضيلات الوضع الاجتماعي وقيمة الفرد والتعبيرات المناسبة لكون الفرد ذكر/ رجل أو أنثى/ امرأة.<ref name="stan">[https://plato.stanford.edu/entries/feminism-gender/ Mari Mikkola, "Feminist perspectives on sex and gender", The stanford Encyclopedia of philosophy, 25 October 2017, Edward N. Zalta (Ed.)  ]</ref> وتتلخص الاشكالية هنا أن البنى الجندرية الموجودة تعزز من التراتبية بين النساء والرجال، وتدعم خضوع النساء أو وجودهم في منزلة أدنى من الرجال، وبالتالي يتم تنشئة النساء على قيم الخضوع والطاعة والسلبية.
-الكثير من الباحثات وضمنهن النسويات تعاملوا مع مسألة الجنس البيولوجي باعتبارها مسألة بيولوجية بحتة وغير مرتبطة بالسياق الاجتماعي والسياسي، وبالتالي لم يكن التصنيف الجنسي الثنائي ذكر/أنثى موضع للتساؤل. ولكن بدأ ت بعض النسويات، مع بداية الموجة النسوية الثالثة في تسعيات القرن العشرين، بالتنظير حول تأثير النظم الاجتماعية على بيولوجيا الجسد الإنساني، فالنظم الاجتماعية تقوم بإنتاج وإعادة إنتاج الأجساد المُجنسة، فبالنظر إلى الفروق في البنية العضلية للأجساد الأنثوية والذكورية، نرى أنها مرتبطة بالتوقعات الاجتماعية من الذكور والإناث والمرتبطة بالمجهود المتوقع بذله والنظم الغذائية (في بعض السياقات الاجتماعية كون المرأة في مرتبة أدنى يجعلها تتمتع بفرص أقل في التغذية وبالتالي لا تمتلك جسد قوي) وفرص التمرين ، تشير هذه الأمثلة إلى حقيقة أن البنية الفسيولوجية للأجساد الأنثوية والذكورية ليست مسألة بيولوجية بحتة وإنما هي نتيجة لظروف التنشئة الاجتماعية.
+الكثير من الباحثات وضمنهن النسويات تعاملوا مع مسألة الجنس البيولوجي باعتبارها مسألة بيولوجية بحتة وغير مرتبطة بالسياق الاجتماعي والسياسي، وبالتالي لم يكن التصنيف الجنسي الثنائي ذكر/أنثى موضع للتساؤل. ولكن بدأ ت بعض النسويات، مع بداية الموجة النسوية الثالثة في تسعيات القرن العشرين، بالتنظير حول تأثير النظم الاجتماعية على بيولوجيا الجسد الإنساني، فالنظم الاجتماعية تقوم بإنتاج وإعادة إنتاج الأجساد المُجنسة، فبالنظر إلى الفروق في البنية العضلية للأجساد الأنثوية والذكورية، نرى أنها مرتبطة بالتوقعات الاجتماعية من الذكور والإناث والمرتبطة بالمجهود المتوقع بذله والنظم الغذائية (في بعض السياقات الاجتماعية كون المرأة في مرتبة أدنى يجعلها تتمتع بفرص أقل في التغذية وبالتالي لا تمتلك جسد قوي) وفرص التمرين،<ref name="stan" /> تشير هذه الأمثلة إلى حقيقة أن البنية الفسيولوجية للأجساد الأنثوية والذكورية ليست مسألة بيولوجية بحتة وإنما هي نتيجة لتفاعل تلك الأجساد مع السياقات الاجتماعية التي يتم تنشئتها فيها.
-بدأ التقسيم الثنائي للجنس البيولوجي في أواخر القرن الثامن عشر، والذي نتج عنه وضع صفات محددة للأجساد الأنثوية والذكورية مرتبطة بالكروموسومات وحجم الجسد وكثافة الشعر وتكوين الأعضاء الجنسية، ففي النظريات العلمية للحضارة الإغريقية كان يتم التعامل مع الأجساد الأنثوية والذكورية على أنها تمتلك تشريحًا واحدًا وأن الاختلافات ما بين الأجهزة التناسلية للجنسين هي اختلافات طفيفة، حتى أنهم كانوا يطلقون على المبايض والخصيتين نفس الإسم، الفرق بين الجنسين هو أن الجهاز التناسلي للنساء موجود داخل الجسم على عكس الجهاز التناسلي للذكور، وبالتالي كان يُنظر للأجساد الأنثوية والذكورية بصفتها تتبع نموذج الجنس الواحد.   جادلت آن فوستو ستيرلينج، أستاذة ادراسات الجندر والبيولوجيا، أن نموذج الثنائية الجنسية ليس وافيًا أيضًاـ بنظرها لعدد الأشخاص مزدوجي الجنس (Intersex)، أي الذين يمتلكون تركيبات متنوعة من الصفات الجنسية الأولية أو الثانوية لا تتبع الأنماط المحددة لتصنيفات الثنائية الجنسية، فوفقًا لها 1.7% من الأشخاص يقعون تحت تصنيف مزدوجي/ات الجنس ، مما يطرح وجود على الأقل جنس ثالث لا يتبع معايير الثنائية.
-تجادل باحثة الأنثروبولوجيا أويرونكي أويومي، مستشهدة بما كتبته جوديث باتلر في كتابها إشكالية الجندر  أن الجنس البيولوجي هو الجندر، بمعنى أن الجنس البيولوجي لا يوجد خارج السياق الاجتماعي الذي يشكله الجندر، فمعيارية الثنائية الجندرية هي ما تعطي المعنى للأجساد المُجنسة أو للجنس الطبيعي، وفهمنا وممارستنا للجندر هي ما تشكل فهمنا للجنس البيولوجي. فعلى سبيل المثال عندما يقوم الطبيب بتحديد ما إذا كان/ت المولود/ة بنت أم ولد، في هذه اللحظة لا يقوم الطبيب بعمل خطاب توصيفي لما رآه، بل إنه يقوم بإعادة إنتاج خطاب معياري، يعتمد على ما هو مرسخ بالفعل عن تكوين وشكل الأجساد الأنثوية والذكورية، فالرؤية المُجنسة للأجساد ليست مبنية على سمات موضوعية تكمن في الطبيعة البشرية، بل إن أجسادنا المُجنسة هي نتيجة لخطابات وتفاعلات اجتماعية مبنية أيديولوجيًا على الجندر. لا تنفي جوديث باتلر وجود الأجساد المادية، ولكنها تدرس السياق الاجتماعي  الذي يتم رؤية هذه الأجساد  من خلاله.جادلت ستون ما تقوله باتلر، قائلة أنه من الأدق القول بأن بنائية الجنس البيولوجي والجندر لا تعني بالضرورة أنهم نفس الشئ، ولكنها تعني أن الحقائق المزعومة حول الجنس البيولوجي تأتي من الافتراضات المرتبطة بالمعايير الجندرية، وأنها محكومة بالطريقة المتوقع بها أن يسلك الرجال والنساء، إذًا فالادعاءات حول الجنس البيولوجي ليست هي نفسها الادعاءات حول الجندر، ولكنها مبنية على المعايير الجندرية.
 ==الجندر واللغة==

@@ سطر 158: / سطر 158: @@
 بعدها أًصبح من الشائع استخدام مصطلح "النوع الاجتماعي" للتدليل على الجندر في الكثير من وكالات الأمم المتحدة ومؤسسات المجتمع المدني والأوساط الأكاديمية، وصاحبه ترجمات أخرى مثل "النوع" "الجندر" "التشكيل الثقافي للاختلافات بين الجنسين"، كما اصطلحت الدكتورة فريال غازول في العدد التاسع عشر من مجلة الألف الصادرة عن الجامعة الأمريكية بالقاهرة على مصطلح "الجنوسة" كترجمة لجندر<ref>[https://scholar.cu.edu.eg/?q=halakamal/files/genderdiversityspecificitylnw_ltnw_wlkhswsy.pdf هالة كمال، "النوع الاجتماعي (الجندر): التنوع الثقافي والخصوصية الثقافية"، ص.2 ].</ref> ولكنه لم يلق قبولًا واسعًا أو استخدامً كبيرًا في الأوساط النسوية والاكاديمية الناطقة بالعربية. انتقدت الدكتورة سامية محرز عدم الاتفاق على استخدام الجنوسة كترجمة مبتكرة لجندر وتُرجِع ذلك "لقصور الباحثات النسويات وعدم قدرتهم على الوصول لمعانِ جديدة تسمح بادماج دراسات النوع في الثقافة العربية. فالجنوسة من وجهة نظرها "صياغة مبتكرة لأنها تتبع قواعد الصرف العربي كما أنها تعتمد على جذر عربي يسمح باإدماج المفهوم في اللغة ومن ثم في الثقافة عوضًا عن استخدام ألفاظ مثل "النوع" أو "الجنس" أو "الجندر" التي رأتها تعزز من الأفكار الداعية للإنفصال والاختلاف".<ref>[https://www.academia.edu/34816787/دراسات_النوع_في_العالم_العربي_تأملات_وتساؤلات_عن_تحديات_الخطاب_والموقع_والتاريخ?auto=download هدى الصدة، "دراسات النوع في العالم العربي: تساؤلات عن تحديات الخطاب والموقع والتاريخ"، 2012، ص. 2].</ref>  انتقدت عبير عباس الترجمات المختلفة لمصطلح جندر للأسباب التالية؛ أولًا، فالترجمات مثل النوع الاجتماعي أو التشكيل الثقافي للاختلافات بين الجنسين تفترض أين يكمن أصل الإختلاف ومن أين أتي (اجتماعيًا وثقافيًا) وثانيًا، هي رأت أن كلمة جندر ترسخ لكون المفهوم غريب ودخيل على الثقافة العربية، فهي ترى أنه لا حاجة لتعريب مصطلح إلا في حالة عدم القدرة على الوصول لمرادف عربي له، تعقب الدكتورة هالة كمال على تلك الحجة مفيدة بأنه هناك الكثير من المصطلحات الأجنبية التي قد عُرِبَت ولا توجد نفس الاعتراضات على استخدامها مثل مصطلح "ديمقراطية" و"ليبرالية"، ثالثًا، من الشائع استخدام كلمة "النوع" في سياقات لغوية مختلفة فهي تستخدم للتعبير عن "فئة" أو "صنف" أو تستدعي "لنوع" في التخصصات الأدبية المختلفة، فبالنسبة لها يجب تجنب "الخلط بين المصطلح وبين استخدام آخر للكلمة نفسها في اللغة العربية. رابعًا، عند التفكير في المصطلح ينبغي علينا التفكير في إمكانية إيجاد اشتقاقات منه تقابل الصيغ التي يُصرف عليها في اللغة الإنجليزية، وتتسائل كيف يمكننا تصريف "جنوسة" لاشتقاقات مثل  gendered و gendering. وبناءً عليه اصطلحت عبير عباس  على لفظ "استجناس" وطرحته للنقاش للأسباب التالية "أولًا الاستجناس صيغة نحوية عربية (استفعال) تبرز جانب السيرورة في تشكيل العلاقات بين الجنسين والاختلافات بينهما وتستدعي تصورًا عن معنى فئات "الجنس" "الذكورة" و"الأنوثة بصفتها محل للنزاع التفاوض على المستويين الذاتي والسياسي، وثانيًا، لأنها كلمة مشتقة من جنس وبالتالي تتلافى مشكلة التعسف في الفصل بين "الجنس" و"النوع" على أساس أن الشق الأول يحيل إلى الطبيعة والثاني إلى الثقافة، أو إلى البيولوجي مقابل الاجتماعي. وعلى ذلك بدلًا من إنتاج ثنائيات التضاد التي يحفل بها الفكر الفلسفي والسياسي الغربي، والفكر الحداثي بشكل عام، يتركنا هذا المصطلح بدون موقف مسبق ويسمح لنا بمساحة لتنظير العلاقة بين الطبيعة والثقافة بصفتها هي الأخرى علاقة تصلح للتأريخ، وثالثًا، بالرغم من أن "الجنوسة" مشتقة من "جنس" مثلها مثل استجناس إلا أن المصطلح الأخير يتميز عن الأول من ناحيتين. أولًا: وزن (الاستفعال) يوحي – كما  سبق وأشرت- إلى السيرورة، على عكس وزن "الجنوسة" (الفعولة) التي تبدو منتجًا نهائيًا، وفي تبسيط مخل يمكنننا التعبير عن الاختلاف بينهما وكأن الاستفعال يستدعي عملية/ عمليات اكساب/اكتساب الجنس ، وفي "الجنوسة" توحي بجنس "مُكتسب". أما الناحية الثانية فهي تتعلق بصلاحية صيغة الاستجناس للاشتقاق منها، فيمكننا أن نولد منها بسهولة الهوية "المستجنسة" لنقل "gendered identity"". <ref>[https://www.wmf.org.eg/wp-content/uploads/2017/09/sanhah-al-khuli-al-dhakirah-wa-al-tarikh.pdfعبير عباس، النسوية والدراسات التاريخية، 2015، مقدمة المترجمة].</ref>
 ==الجندر والجنس البيولوجي==
 ==الجندر واللغة==