وثيقة:الاقتصادات البديلة رأسمال نسوي - تاريخ المراجعة

صفاء طالب في 10:40، 19 يوليو 2019

2019-07-19T10:40:55Z

→ مراجعة أقدم		مراجعة 10:40، 19 يوليو 2019
سطر 32:		سطر 32:
	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية أفكار وانعكاسات \|التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

صفاء طالب في 10:39، 19 يوليو 2019

2019-07-19T10:39:40Z

→ مراجعة أقدم		مراجعة 10:39، 19 يوليو 2019
سطر 32:		سطر 32:
	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة ~~العربيةأفكار~~ وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

صفاء طالب في 10:38، 19 يوليو 2019

2019-07-19T10:38:23Z

→ مراجعة أقدم		مراجعة 10:38، 19 يوليو 2019
سطر 32:		سطر 32:
	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة ~~العربية: أفكار~~ وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربيةأفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

أحمد: رابط إلى وثيقة

2019-07-12T15:38:15Z

رابط إلى وثيقة

→ مراجعة أقدم		مراجعة 15:38، 12 يوليو 2019
سطر 21:		سطر 21:
	\|قوالب فرعية=		\|قوالب فرعية=
	}}		}}


	عندما حاولنا تخيّل ما ستظهر عليه الاقتصادات البديلة في إطارها الخطابي، فكّرنا في الأنظمة العالمية، الامبراطوريات، الشركات، الأسواق الرأسمالية، وآلات السيطرة والسلطة غير المحدودة. بدلا من تناول تلك المواضيع، يعود هذا العدد إلى الجذور. قامت كاتباتنا بالنّظر داخليّا لكي يجمّعن ما يعنيهنّ عن اقتصادات أجسادهنّ الخاصة والعمل والرّعاية. ورغم عدم وجودهنّ في محادثة مباشرة بين أنفسهنّ إلى حدّ الآن، فقد حلمن باقتصادات تهرب من قبضة الترسبات الهيكليّة.		عندما حاولنا تخيّل ما ستظهر عليه الاقتصادات البديلة في إطارها الخطابي، فكّرنا في الأنظمة العالمية، الامبراطوريات، الشركات، الأسواق الرأسمالية، وآلات السيطرة والسلطة غير المحدودة. بدلا من تناول تلك المواضيع، يعود هذا العدد إلى الجذور. قامت كاتباتنا بالنّظر داخليّا لكي يجمّعن ما يعنيهنّ عن اقتصادات أجسادهنّ الخاصة والعمل والرّعاية. ورغم عدم وجودهنّ في محادثة مباشرة بين أنفسهنّ إلى حدّ الآن، فقد حلمن باقتصادات تهرب من قبضة الترسبات الهيكليّة.

	هذه هي العملية الجماعية التي نريد أن نرى تبلورها، لأنه من خلال المشاركة الحاسمة يمكننا أن ندفع باتجاه رؤية سياسية. ينبثق [[مؤتمر الاقتصادات البديلة \| مؤتمر الاقتصادات البديلة]] المنظّم من قبل كحل من هذه الفكرة، وهو واقع يومي الجمعة والسبت في ٢١-٢٢ حزيران من عام ~~٢٠١٩~~. نأمل أولاً أن نساهم في وضع الأسس من خلال إعادة النظر في نظرية وممارسة الاقتصادات البديلة ومناقشة السياسات الليبرالية الجديدة والتحدث عن الحركات والوصول إلى الموارد. سننتقل بعد ذلك إلى البحث عن تقاطعات – وهي كلمة يساء استخدامها إلى حد كبير اليوم وتستخدم على سبيل الترادف مع "المصالح" المتنوعة – العمل والهجرة و[[أبوية طبية \| الأبوية الطبية]] والأرض و[[تنظيم نسوي \| التنظيم النسوي]]. من الناحية الهيكلية، لم يكن لدينا الموارد اللازمة لتنظيم هذا المؤتمر. ومع ذلك، تمكنا من استخدام الموارد الشحيحة والوقت والمشاعر والعمل من أجل تحقيق ذلك. مؤتمرنا سيعقد في مبنى مهجور قد تحول إلى فضاء مشترك في قلب بيروت. في تطبيقنا العملي كل يوم، نحاول احتضان فوضى العمليات التي تشكل، في نهاية المطاف، ما أسميه رأسمالنا ال[[نسوية]].		هذه هي العملية الجماعية التي نريد أن نرى تبلورها، لأنه من خلال المشاركة الحاسمة يمكننا أن ندفع باتجاه رؤية سياسية. ينبثق [[مؤتمر الاقتصادات البديلة \| مؤتمر الاقتصادات البديلة]] المنظّم من قبل كحل من هذه الفكرة، وهو واقع يومي الجمعة والسبت في 21-22 حزيران من عام 2019. نأمل أولاً أن نساهم في وضع الأسس من خلال إعادة النظر في نظرية وممارسة الاقتصادات البديلة ومناقشة السياسات الليبرالية الجديدة والتحدث عن الحركات والوصول إلى الموارد. سننتقل بعد ذلك إلى البحث عن تقاطعات – وهي كلمة يساء استخدامها إلى حد كبير اليوم وتستخدم على سبيل الترادف مع "المصالح" المتنوعة – العمل والهجرة و[[أبوية طبية \| الأبوية الطبية]] والأرض و[[تنظيم نسوي \| التنظيم النسوي]]. من الناحية الهيكلية، لم يكن لدينا الموارد اللازمة لتنظيم هذا المؤتمر. ومع ذلك، تمكنا من استخدام الموارد الشحيحة والوقت والمشاعر والعمل من أجل تحقيق ذلك. مؤتمرنا سيعقد في مبنى مهجور قد تحول إلى فضاء مشترك في قلب بيروت. في تطبيقنا العملي كل يوم، نحاول احتضان فوضى العمليات التي تشكل، في نهاية المطاف، ما أسميه رأسمالنا ال[[نسوية]].

	كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة \| بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: ~~اقتصاد~~ الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير \| لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح الإثنوغرافيا الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.		كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة \| بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: إقتصاد الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير \| لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح الإثنوغرافيا الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.

	من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن [[نظام أبوي\|الأبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.		من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن [[نظام أبوي\|الأبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.

أحمد: رابط و إملاء

2019-07-12T15:33:53Z

رابط و إملاء

→ مراجعة أقدم		مراجعة 15:33، 12 يوليو 2019
سطر 25:		سطر 25:
	عندما حاولنا تخيّل ما ستظهر عليه الاقتصادات البديلة في إطارها الخطابي، فكّرنا في الأنظمة العالمية، الامبراطوريات، الشركات، الأسواق الرأسمالية، وآلات السيطرة والسلطة غير المحدودة. بدلا من تناول تلك المواضيع، يعود هذا العدد إلى الجذور. قامت كاتباتنا بالنّظر داخليّا لكي يجمّعن ما يعنيهنّ عن اقتصادات أجسادهنّ الخاصة والعمل والرّعاية. ورغم عدم وجودهنّ في محادثة مباشرة بين أنفسهنّ إلى حدّ الآن، فقد حلمن باقتصادات تهرب من قبضة الترسبات الهيكليّة.		عندما حاولنا تخيّل ما ستظهر عليه الاقتصادات البديلة في إطارها الخطابي، فكّرنا في الأنظمة العالمية، الامبراطوريات، الشركات، الأسواق الرأسمالية، وآلات السيطرة والسلطة غير المحدودة. بدلا من تناول تلك المواضيع، يعود هذا العدد إلى الجذور. قامت كاتباتنا بالنّظر داخليّا لكي يجمّعن ما يعنيهنّ عن اقتصادات أجسادهنّ الخاصة والعمل والرّعاية. ورغم عدم وجودهنّ في محادثة مباشرة بين أنفسهنّ إلى حدّ الآن، فقد حلمن باقتصادات تهرب من قبضة الترسبات الهيكليّة.

	هذه هي العملية الجماعية التي نريد أن نرى تبلورها، لأنه من خلال المشاركة الحاسمة يمكننا أن ندفع باتجاه رؤية سياسية. ينبثق [[مؤتمر ~~الإقتصادات~~ البديلة \| مؤتمر "الاقتصادات البديلة"]] المنظّم من قبل كحل من هذه الفكرة، وهو واقع يومي الجمعة والسبت في ٢١-٢٢ حزيران من عام ٢٠١٩. نأمل أولاً أن نساهم في وضع الأسس من خلال إعادة النظر في نظرية وممارسة الاقتصادات البديلة ومناقشة السياسات الليبرالية الجديدة والتحدث عن الحركات والوصول إلى الموارد. سننتقل بعد ذلك إلى البحث عن تقاطعات – وهي كلمة يساء استخدامها إلى حد كبير اليوم وتستخدم على سبيل الترادف مع "المصالح" المتنوعة – العمل والهجرة و[[أبوية طبية \| الأبوية الطبية]] والأرض و[[تنظيم نسوي \| التنظيم النسوي]]. من الناحية الهيكلية، لم يكن لدينا الموارد اللازمة لتنظيم هذا المؤتمر. ومع ذلك، تمكنا من استخدام الموارد الشحيحة والوقت والمشاعر والعمل من أجل تحقيق ذلك. مؤتمرنا سيعقد في مبنى مهجور قد تحول إلى فضاء مشترك في قلب بيروت. في تطبيقنا العملي كل يوم، نحاول احتضان فوضى العمليات التي تشكل، في نهاية المطاف، ما أسميه رأسمالنا ال[[نسوية]].		هذه هي العملية الجماعية التي نريد أن نرى تبلورها، لأنه من خلال المشاركة الحاسمة يمكننا أن ندفع باتجاه رؤية سياسية. ينبثق [[مؤتمر الاقتصادات البديلة \| مؤتمر الاقتصادات البديلة]] المنظّم من قبل كحل من هذه الفكرة، وهو واقع يومي الجمعة والسبت في ٢١-٢٢ حزيران من عام ٢٠١٩. نأمل أولاً أن نساهم في وضع الأسس من خلال إعادة النظر في نظرية وممارسة الاقتصادات البديلة ومناقشة السياسات الليبرالية الجديدة والتحدث عن الحركات والوصول إلى الموارد. سننتقل بعد ذلك إلى البحث عن تقاطعات – وهي كلمة يساء استخدامها إلى حد كبير اليوم وتستخدم على سبيل الترادف مع "المصالح" المتنوعة – العمل والهجرة و[[أبوية طبية \| الأبوية الطبية]] والأرض و[[تنظيم نسوي \| التنظيم النسوي]]. من الناحية الهيكلية، لم يكن لدينا الموارد اللازمة لتنظيم هذا المؤتمر. ومع ذلك، تمكنا من استخدام الموارد الشحيحة والوقت والمشاعر والعمل من أجل تحقيق ذلك. مؤتمرنا سيعقد في مبنى مهجور قد تحول إلى فضاء مشترك في قلب بيروت. في تطبيقنا العملي كل يوم، نحاول احتضان فوضى العمليات التي تشكل، في نهاية المطاف، ما أسميه رأسمالنا ال[[نسوية]].

	كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة \| بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: ~~إقتصاد~~ الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير \| لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح ~~الاثنوغرافيا~~ الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.		كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة \| بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: اقتصاد الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير \| لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح الإثنوغرافيا الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.

	من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن [[نظام أبوي\|الأبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.		من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن [[نظام أبوي\|الأبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.

	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق ~~الاثنوغرافي~~ ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف ~~الممنهج،~~ والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من ~~الإقتصاد~~ والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن ~~الإغتراب والإحتواء~~ \| في تغييب السياسي من ~~الإقتصاد~~ والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن ~~الإغتراب والإحتواء~~]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

	[[تصنيف:اقتصاد نسوي]]		[[تصنيف:اقتصاد نسوي]]
	[[تصنيف:مجلد 5 عدد 2 من مجلة كحل]]		[[تصنيف:مجلد 5 عدد 2 من مجلة كحل]]

صفاء طالب في 08:40، 9 يوليو 2019

2019-07-09T08:40:21Z

→ مراجعة أقدم		مراجعة 08:40، 9 يوليو 2019
سطر 29:		سطر 29:
	كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة \| بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: إقتصاد الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير \| لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح الاثنوغرافيا الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.		كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة \| بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: إقتصاد الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير \| لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح الاثنوغرافيا الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.

	من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن ال[[~~أبوية~~]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.		من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن [[نظام أبوي\|الأبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.

	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الاثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الاثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

صفاء طالب: اضافة رابط داخلي

2019-07-09T08:37:44Z

اضافة رابط داخلي

→ مراجعة أقدم		مراجعة 08:37، 9 يوليو 2019
سطر 31:		سطر 31:
	من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن ال[[أبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.		من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن ال[[أبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى \| كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة \| الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.

	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان ~~نموذجا~~ \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الاثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الاثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

آية: الوثيقة

2019-07-07T06:48:24Z

الوثيقة

صفحة جديدة

{{بيانات_وثيقة
|نوع الوثيقة=مقالة رأي
|العنوان=
|مؤلف=غوى صايغ
|محرر=
|لغة=ar
|ترجمة=
|المصدر=مجلة كُحل لأبحاث الجسد والجندر
|تاريخ النشر=2019-06
|تاريخ الاسترجاع=2019-07-07
|مسار الاسترجاع=https://kohljournal.press/ar/node/173
|نسخة أرشيفية=https://archive.fo/cpriA
|بالعربية=
|هل ترجمة=
|مترجم=
|لغة الأصل=
|العنوان الأصلي=
|تاريخ نشر الأصل=
|النص الأصلي=
|ملاحظة=هذه الوثيقة هي كلمة[[:تصنيف:مجلد 5 عدد 2 من مجلة كحل | العدد الثاني من المجلد الخامس لمجلة كحل]]
|قوالب فرعية=
}}

عندما حاولنا تخيّل ما ستظهر عليه الاقتصادات البديلة في إطارها الخطابي، فكّرنا في الأنظمة العالمية، الامبراطوريات، الشركات، الأسواق الرأسمالية، وآلات السيطرة والسلطة غير المحدودة. بدلا من تناول تلك المواضيع، يعود هذا العدد إلى الجذور. قامت كاتباتنا بالنّظر داخليّا لكي يجمّعن ما يعنيهنّ عن اقتصادات أجسادهنّ الخاصة والعمل والرّعاية. ورغم عدم وجودهنّ في محادثة مباشرة بين أنفسهنّ إلى حدّ الآن، فقد حلمن باقتصادات تهرب من قبضة الترسبات الهيكليّة.

هذه هي العملية الجماعية التي نريد أن نرى تبلورها، لأنه من خلال المشاركة الحاسمة يمكننا أن ندفع باتجاه رؤية سياسية. ينبثق [[مؤتمر الإقتصادات البديلة | مؤتمر "الاقتصادات البديلة"]] المنظّم من قبل كحل من هذه الفكرة، وهو واقع يومي الجمعة والسبت في ٢١-٢٢ حزيران من عام ٢٠١٩. نأمل أولاً أن نساهم في وضع الأسس من خلال إعادة النظر في نظرية وممارسة الاقتصادات البديلة ومناقشة السياسات الليبرالية الجديدة والتحدث عن الحركات والوصول إلى الموارد. سننتقل بعد ذلك إلى البحث عن تقاطعات – وهي كلمة يساء استخدامها إلى حد كبير اليوم وتستخدم على سبيل الترادف مع "المصالح" المتنوعة – العمل والهجرة و[[أبوية طبية | الأبوية الطبية]] والأرض و[[تنظيم نسوي | التنظيم النسوي]]. من الناحية الهيكلية، لم يكن لدينا الموارد اللازمة لتنظيم هذا المؤتمر. ومع ذلك، تمكنا من استخدام الموارد الشحيحة والوقت والمشاعر والعمل من أجل تحقيق ذلك. مؤتمرنا سيعقد في مبنى مهجور قد تحول إلى فضاء مشترك في قلب بيروت. في تطبيقنا العملي كل يوم، نحاول احتضان فوضى العمليات التي تشكل، في نهاية المطاف، ما أسميه رأسمالنا ال[[نسوية]].

كيف تبدو الاقتصادات البديلة لطرق التّنظيم؟ وكيف تبرز البعض من خيالاتنا الثورية؟ يقدّم [[وثيقة:لأجل اقتصاد عادل، سوف نسترجع مستقبلنا. بيان تعاونية الضمة عن الاقتصادات البديلة | بيان تعاونية الضمة]] آمال عضواته وأعضائه في [[اقتصاد نسوي]] و[[عدالة تقاطعية]]. التعاونية هي نموذج عمليّ لممارسات اقتصادية نسوية مستدامة ذاتيا ومعتمدة على مواردها الخاصة. ليست هذه الممارسة بعيدة عن الجمعية التّي توثّقها [[منة آغا]] في بحثها المعنون "[[وثيقة:لا عمل غير المهمات/ين: إقتصاد الظل للنساء النوبيات في قرى التهجير | لا عمل غير المهمّين/ات: اقتصاد الظّل للنساء النوبيات في قرى التّهجير]]". رغم اعتبارها "بنك الفقراء"، فإنّ الجمعية هي نموذج بديل للرّأسمال والموارد الاقتصادية المقنّنة من طرف الدّولة. تمسح الاثنوغرافيا الذاتية التي تقوم بها آغا اقتصاد الظل للنساء النوبيات بمفهوميه الفعلي والسردي، وتطرح الأسئلة عمّا يعنيه "العمل" تحت الأنظمة الاقتصادية التّي نعتبرها سائدة وبالتالي طبيعية.

من خلال كلّ العدد، يتمّ انشاء النظريات عن ال[[أبوية]] والرّأسمالية باعتبارهما عمودين أساسيين للوضع الراهن. مع هياكل كلّية مثل تلك، ما هي الاقتصادات الرّسمية وما هي الأعمال المثمّنة؟ في "[[وثيقة:كيف يؤثر التقشف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى | كيف يؤثّر التقشّف على النساء: الاقتصاد السياسي الأعمى]]"، تؤكّد [[فيفيان عقيقي]] أنّ العدالة الاقتصادية للنّساء ليست ممكنة تحت سياسات التّقشّف وفشل دولة الرّفاه. فالنساء تصارعن بين شروط العمل الجائرة والعمل غير مدفوع الأجر في المنزل. ولكنّ العمل الرعائي داخل المجال المنزلي، تحت الاقتصاد الرسمي، دائما ما يكون مبخّسا. في بلدان مثل لبنان، لا يعطى أيّ خيار لعاملات المنازل المهاجرات سوى عملهنّ تحت نظام الكفالة "القانوني"، كما تفسّر [[ياسمين خرفي]] في "[[وثيقة:الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة | الهيستيريا النسائية، العمل المحجوب، ونظام الكفالة]]". تربط خرفي بين عمل النساء تحت الأنظمة الاقتصادية الليبرالية والتاريخ الطبي في وسم النّساء وطرق صراعهنّ بالمرض. إلى يومنا هذا، يتمّ إلصاق تمرّد عاملات المنازل المهاجرات وغضبهنّ بمسائل الصحة النفسية و"[[الهستيريا]]" من خلال منظومة ترفض أن تُسائل نفسها.

مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجا | الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الاثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهج، والتّغريب، أبعدت [[داية | الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير | الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات | التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية | الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة | فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف | رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر | فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية | التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الإقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الإغتراب والإحتواء | في تغييب السياسي من الإقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الإغتراب والإحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي | عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين | الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

[[تصنيف:اقتصاد نسوي]]
[[تصنيف:مجلد 5 عدد 2 من مجلة كحل]]

→ مراجعة أقدم		مراجعة 10:40، 19 يوليو 2019
سطر 32:		سطر 32:
	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية أفكار وانعكاسات \|التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

→ مراجعة أقدم		مراجعة 10:39، 19 يوليو 2019
سطر 32:		سطر 32:
	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة ~~العربيةأفكار~~ وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية أفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.

→ مراجعة أقدم		مراجعة 10:38، 19 يوليو 2019
سطر 32:		سطر 32:
	مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.		مع الأبوية الطبية، قام المجال الطبي بمأسسة ممارسات العلاج، بفصلها عن جذورها في الرّعاية المجتمعية. صار البحث عن الرعاية الصحية مجالا لاستنزاف الموارد، مصمّما خصيصا من أجل تضخيم الفوائد على حساب الأجساد الحية والمحتضرة. في "[[وثيقة:الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا \| الأبوية الطبية: تجارب القابلات القانونيات في لبنان نموذجًا]]" يبحث التوثيق الإثنوغرافي ل[[هبة عباني]] في تواريخ ال[[قابلات]] وبروز التّخصص. ممنوعات من الممارسة بسبب المحو التاريخي، والعنف الممنهَج، والتّغريب، أبعدت [[داية \| الدايات]] وقلّل من شأنهنّ إلى أن أصبحن ثانويات في أنظمة طبّية تقلّل من شأنهنّ وشأن معارفهنّ. أمّا "عقم الشرّ"، فهو إهداء صوفي شمّاس المؤثر إلى جدّتها، إذ أنّها تفضح العمل المطلوب من الأجساد المحتضرة والمستغلّة من طرف المنظومة الصناعية الطبية. مقال شمّاس هو إهداء لوالدتها كذلك، نظرا للذنب والرعاية والكدح المسلّم بهم والمستعملين ضدّها تحت الأبوية والرّأسمالية.

	إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة ~~العربية: أفكار~~ وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.		إن كان في نشاطنا النسوي و[[كوير \| الكويري]] أو في محادثاتنا عن الاقتصادات البديلة، ينقصنا بناء النظريات عن الطبقة، كما تشير إليه [[نوف ناصر الدين]] في "[[وثيقة:التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربية: أفكار وانعكاسات \| التنظير حول الطبقية في الدول الناطقة باللغة العربيةأفكار وانعكاسات]]". بالاعتماد على بحثها الميداني، تتناول ناصر الدين مفهوم الكويرية كمفهوم تفاضليّ للطبقة، في علاقته بالفضاء المنزليّ وبنية العائلة. ومع ذلك، رغم كون [[هويات جندرية غير معيارية \| الأشخاص غير المعياريين/ات]] عرضة لل"عقاب"، على كويريّتهم/نّ، فلا تزال التوقعات تنتظر منهم/نّ التطابق مع المعايير والسلوكيات النمطية في الفضاء العام. تتناول [[سعدى علوة]] الحديث عن الطبقة كذلك في "[[وثيقة:فصل من تلك الحياة \| فصل من تلك الحياة]]". رافضة أن تخلق صبغة استثنائية للسياقات الريفية قد تعيد انتاج الريف ك"متخلّف"، لا تزال علوة تدين دون اعتذار العنف وهي تقصّ الحوادث التي شهدتها حولها وهي تكبر. شكّلت هذه التجارب فهمها للظروف اللازمة لتحرّر النساء في سياقات غير حضرية ومن غير الطبقة المتوسطة أو العالية، ألا وهي "طيبة" الشخصية الأبوية. أمّا قصّة [[شروق نصري]] القصيرة، "[[وثيقة:رحلة حافلة إلى واد الناشف \| رحلة حافلة إلى واد الناشف]]"، فهي تربط بين التمييز المكاني والطبقة. [[عنف مجندر \| فالعنف المجندر]] في المواصلات العامّة هو مظهر واضح من مظاهر الأبويّة والرأسمالية، رغم كونه غير مباشر، في محاولته لإبقاء المجال والخدمات العامّة استثنائيا في خدمة الرجال المطابقين للنوع الاجتماعي.

	تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.		تأتي قوى الأبوية والرأسمالية سويّة لتجمع الموارد والثروة التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق بدائل التنظيمات السائدة. ومع ذلك، بالنسبة إلى [[فرح بابا]]، لا يعني الأمر وجوب التوقف عن تصور هذه المحاولات [[تقاطعية \| التقاطعيّة]] للطعن في الوضع الراهن. يكشف مقالها "[[وثيقة:في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء \| في تغييب السياسي من الاقتصاد والنشاطية: ملاحظات نسوية حديثة التخرج عن الاغتراب والاحتواء]]" عن محاولات احتواء الحركات السياسية وبالتالي السياسية عنها، من طرف منظمات غير ربحية أكبر حجما، حتّى تلك منها التّي تعتبر نفسها تقدّمية. تعرب بابا عن غضبها إزاء عزل وإسكات النساء والناشطات والطلاب والطالبات الرافضين/ات اتباع المسار المحدد للمنظمات غير الحكومية نحو التعميم. يمكننا استعادة قيمة الأشياء والعمل غير المرئي المفقود في ظل النظم النيوليبرالية من خلال إعادة التجسيد والفن، وفقًا لعزة زين في "استعادة المادة، الفن والاقتصادات العاطفية". متابعة خطّ هجرتها الذاتي، تجد زين القيمة في ذكريات طفولتها، مثل الليرة اللبنانية التي تم تخفيض قيمتها، وهو مبدأ اقتصادي تطبقه في عملياتها الفنية. إنّ تبنّي اقتصادات بديلة كخيار عملي يتطلب [[عمل عاطفي \| عملاً عاطفيًا]]، كما يوضّح الحوار بين [[نادين النابلي]] و[[أميرة الوكيل]]، "[[وثيقة:الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين \| الوعي النيوليبرالي والعمل العاطفي للتأقلم: حديث بين صديقتين]]". من خلال الربط بين العمل مدفوع الأجر والصحة النفسية، والليبرالية الجديدة، والبقاء على قيد الحياة، تتأمّل المتحدّثتان بشكل جماعي العمل العاطفي الذي يتخلل العمل من الرعاية التي يمارسانها سويّة. في النهاية، تذكّرنا النابلي والوكيل بأنّ العمل الذي نختاره للاستثمار في بعضنا البعض وفي مجتمعاتنا ربما يكون اقتصادنا الأكثر ثراء – أي رأسمال لديه القدرة على تحدي حدود النظام النيوليبرالي.