مستخدمة:سحر ترحيني/تأملات مختبر المنهجيات الأول 2023

شاندرا موهانتي حول الاستعمار

أعيد قراءة الورقة البحثيّة "تحت عيون الغرب" باللغة الإنجليزيّة. أحاول بدايةً الإجابة على السؤال التالي: كيف تعرّف شاندرا موهانتي الاستعمار؟ أتوقّع أن أجد في الورقة البحثيّة تعريفات لمفاهيم مرتبطة بالاستعمار، ومحاولات إجابة على أسئلة بحثيّة أخرى.

تُدرج موهانتي ورقتها البحثيّة في سياق النقد الداخليّ للمداخل النسويّة (feminisms) الغربيّة المهيمنة.

• تتكلّم موهانتي عن feminisms بصيغة الجمع، وليس feminism بصيغة المفرد. تستخدم سهام سنية عبد السلام في ترجمتها للورقة البحثيّة مصطلح "مداخل نسويّة" (جمع "نسويّة").
• أتساءل: ما "النقد الداخليّ"؟ يدحض النقد الداخليّ (internal critique) وجهة نظر ما من خلال افتراض حقيقة مقدّماتها، ومن ثمّ إثبات عدم اتّساق وجهة النظر. أقرأ بقصديّة: أحاول تحديد المقدّمات التي تنطلق منها المداخل النسويّة الغربيّة، وتناقضاتها كما تظهرها موهانتي.

الاستعمار والعمليّة الاستعماريّة:

تترجم سهام سنية عبد السلام colonization إلى "العمليّة الاستعماريّة" (مع الإشارة إلى أنّها ترجمت colonization إلى "الاستعمار" في مواضع أخرى). على الرغم من تقارب المصطلحين colonization وcolonialism من حيث المعنى، أودّ التمييز بينهما عند الترجمة:

• الاستعمار: colonialism
• العمليّة الاستعماريّة: colonization

فكرة لاحقة: مع التقدّم في البحث، أجد أنّ التمييز بينهما قد لا يكون ضروريًّا. لم أحسم قراري بعد.

أحاول ترتيب المعلومات التي وجدتها على صلة مباشرة بصفحة نسويّة ما بعد الاستعمار:

• العمليّة الاستعماريّة خطابًا لدى موهانتي

تحلّل موهانتي العمليّة الاستعماريّة على مستوى الخطاب من خلال معالجة عدد من النصوص النسويّة الغربيّة الحديثة (اذكري أسماء هذه النصوص لاحقًا). يتّخذ الخطاب الاستعماريّ من اهتمامات النسويّة الغربيّة نقطة مرجعيّة في إنتاجه للمعرفة حول النساء في العالم الثالث؛ فينتج «امرأة العالم الثالث» كموضوع مفرد متجانس، مستعمِرًا (استخدمت موهانتي "قامعًا" في موضع آخر) أوجه التبايُن المادّيّ والتاريخيّ بين حيوات النساء.

• ما علاقة نسويّة ما بعد الاستعمار بالعالم الثالث؟

فكرة: يشكّل تحليل بناء نساء العالم الثالث في الخطاب النسويّ الغربيّ الخطوة الأولى في تحديد الطرق التي تقاوم بها المداخل النسويّة في العالم الثالث الخطاب النسويّ الغربيّ.

• ماذا تعني موهانتي بمصطلح "النسويّة الغربيّة"؟

لا تعني موهانتي في إشارتها للنسويّة الغربيّة الدلالة على تجانُس المداخل النسويّة الغربيّة من حيث الأهداف أو الاهتمامات أو التحليلات؛ إنّما على تشابُه الآثار الناتجة عن افتراض الخطاب النسويّ الغربيّ ضمنًا بأنّ "الغرب" هو المرجع الأساسيّ في النظريّات والتطبيقات، وتصنيفه لكلّ من هم غير غربيّين على أنّهم "الآخرون".

أشعر ببعض الإرباك لكثرة المعلومات التي أقرأها، فأعيد توجيه قراءتي لسؤالي البحثيّ الأساسيّ: كيف تعرّف شاندرها موهانتي الاستعمار؟

كنت قد صغتُ مقطعًا بسيطًا حول تعريف موهانتي للعمليّة الاستعماريّة: وفقًا لشاندرا موهانتي، استُخدِم مصطلح العمليّة الاستعماريّة في الكتابات النسويّة واليساريّة الحديثة لوصف ظواهر متنوّعة، بدءًا من التراتبيّات الاقتصاديّة والسياسيّة الأكثر وضوحًا وصولًا إلى إنتاج خطاب ثقافيّ محدّد حول ما يسمّى بالعالم الثالث. تفترض العمليّة الاستعماريّة إذًا علاقة مبنيّة على السيطرة الهيكليّة، وقمع للتبايُن بين مَن هنّ موضوعات البحث على مستوى الخطاب والسياسة. تشير موهانتي إلى أنّ استخدامها لمصطلح «العالم الثالث» يعود إلى عدم توافر مصطلحات أخرى، متنبّهة إلى الإشكاليّات المرتبطة بمثل هذه المصطلحات؛ إذ إنّها تبالغ في تبسيط أوجه التشابه بين دول مصنّفة ضمن «العالم الأوّل» أو «العالم الثالث» من جهة، وتعزّز ضمنيًّا التراتبيّات الاقتصاديّة والثقافيّة والأيديولوجيّة القائمة من جهة أخرى (أضيفي هذه الفكرة إلى جزء "مفاهيم وجدالات").

• حول إنتاج المعرفة النسويّة:

فكرة: يعود ثقل الكتابات النسويّة الغربيّة عن النساء في العالم الثالث إلى ضرورة العلاقة بين الدراسات النسوية والممارسة السياسيّة النسويّة؛ إذ لا يمكن وجود دراسات نسويّة لا سياسيّة.

• "المرأة" و"النساء":

تميّز موهانتي بين مصطلحي المرأة والنساء: العلاقة بين المرأة والنساء علاقة افترضتها ثقافات معيّنة / المرأة: مركّب ثقافيّ وأيديولوجيّ تنتجه الخطابات المهيمنة / النساء: ذوات مادّيّة وتاريخيّة.

ملاحظة: تتكرّر كلمة "homogeneous"، لذا أشير إلى أنّي أترجمها إلى "متجانس".

• حول اختلاف العالم الثالث:

تطرح موهانتي مفهوم "اختلاف العالم الثالث"، وهو مفهوم أنتجته المداخل النسويّة الغربيّة استعمرت به المكوّنات المعقّدة التي تميّز حيوات النساء في العالم الثالث (انظري النقطة "العمليّة الاستعماريّة خطابًا لدى موهانتي" أعلاه). ماذا يعني "اختلاف العالم الثالث"؟ تتناول المداخل النسويّة الغربيّة النظام الأبويّ كمفهوم مفرد، ومتجانس، وعابر للثقافات (أقرأ بقصديّة: هذه مقدّمة تنطلق منها المداخل النسويّة الغربيّة) ← تبني مفهومًا مماثلًا في التجانس والاختزاليّة: هناك شيء ما ثابت ولا تاريخيّ يقهر النساء في العالم الثالث ← تسمّي موهانتي هذا المفهوم "اختلاف العالم الثالث". (أضيفي هذه الفكرة إلى جزء "مفاهيم وجدالات").

نور أبو عصب ونوف ناصر الدين حول أنيبال كيخانو

أقرأ محاولة نقديّة بعنوان "(إعادة) مركزة فلسطين في النظريّة النسوية المناهضة للاستعمار" لنور أبو عصب ونوف ناصر الدين (نشر مجلّة كحل عام 2019). ما يهمّني في هذا النصّ المواجهة بين مقاربتين في تعريف الاستعمار.

ملاحظة: نشرت مجلّة كحل النصّ باللغتين العربيّة والإنجليزيّة، لكنّي لا أستطيع تحديد اللغة الأصل للنصّ. يترجم هذا النصّ مصطلح "decolonization" إلى "مناهضة الاستعمار". سأراجع ترجمة المصطلحات عندما أنتقل إلى المفاهيم المرتبطة بالاستعمار لاحقًا.

• الاستعمار مقابل الاستعماريّة عند أنيبال كيخانو:

يميّز أنيبال كيخانو بين الاستعمار (colonialism) والاستعماريّة (coloniality). استحدث أنيبال كيخانو مصطلح "الاستعماريّة" لوصف السيطرة غير المادّيّة التي تمارسها شعوب على شعوب أخرى، ومن أوجهها السيطرة الثقافيّة، والعرقيّة، والاجتماعيّة، والسياسيّة؛ محدّدًا بذلك تعريف الاستعمار بالسيطرة المادّيّة التي تمارسها الإدارة الاستعماريّة على الشعوب المستعمَرة.

ترفض نور أبو عصب ونوف ناصر الدين هذا التمييز، وتستخدمان المصطلحين بالتبادل. لماذا؟

• يؤدّي التمييز بين الشكل الكلاسيكيّ للاستعمار والشقّ المعرفيّ للاستعمار إلى إغفال الحقائق المادّيّة للناس في النظريّات المناهضة للاستعمار من جهة، وتجزئة الصراعات من جهة أخرى.
• كما ويضفي هذه التمييز الطابع اللا مركزيّ على مشروع الاستعمار الاستيطانيّ الرئيسيّ في فلسطين، متعارضًا مع دعوة الأكاديميّتين إلى إعادة مركزة فلسطين في النظريّة النسويّة المناهضة للاستعمار. (أضيفي هذه الفكرة إلى جزء "مفاهيم وجدالات")

أنيبال كيخانو حول الاستعمار

دفعتني مقاربة نور أبو عصب ونوف ناصر الدين إلى قراءة أنيبال كيخانو: Quijano, A. (2007). Coloniality and modernity/rationality. Cultural studies, 21(2-3), 168-178.

حول الاستعمار (colonialism):

• الاستعمار ذو المركزيّة الأوروبيّة: علاقة من السيطرة المباشرة، والسياسيّة، والاجتماعيّة، والثقافيّة فرضتها المجتمعات الغربيّة الأوروبيّة على المجتمعات التي احتلّتها.
• تمّ القضاء على الاستعمار ذي المركزيّة الأوروبيّة كنظام رسميّ من السيطرة السياسيّة في أغلب الحالات؛ غير أنّ العلاقة بين الثقافة الأوروبيّة -أو الغربيّة- والآخرين تبقى علاقة سيطرة استعماريّة.
• السيطرة الاجتماعيّة والثقافيّة: قمع منهجيّ للمعتقدات أو الأفكار أو الصور أو الرموز أو المعرفة التي لم تكن مفيدة للسيطرة الاستعماريّة العالميّة، وفرض تلك الخاصّة بالحكّام.

حول الاستعماريّة (coloniality):

• الشكل الأكثر عموميّة للسيطرة في العالم اليوم، بعد تدمير الاستعمار كنظام سياسيّ صريح من قبل المجتمعات الغربيّة الأوروبيّة.
• تقوم الاستعماريّة في المقام الأوّل على استعمار مخيّلة الثقافات المُسيطَر عليها: يشكّل الإغراءالوسيلة الأساسيّة للقوّة - بعيدًا عن القمع. لذا جعل المستعمِر الثقافة الأوروبيّة نموذجًا ثقافيًّا عالميًّا نطمح له لأنّه يتيح الوصول إلى المنافع المادّيّة والقوّة التي تتمتّع بها المجتمعات الأوروبيّة؛ بمعنى آخر، "النموّ".

تصبح الثقافات غير الأوروبيّة عاجزة عن إعادة إنتاج نفسها خارج هذه العلاقات.

يمكنني الآن صياغة عنصرًا جديدًا من الإجابة عن السؤال "ما الاستعمار؟" بناءً على وجهة نظر أنيبال كيخانو ونقدها من قبل نور أبو عصب ونوف ناصر الدين.

ستيوارت هول حول ما بعد الاستعمار

Hall, S. (1996). When was ‘the post-colonial’? Thinking at the limit.