لاهوت نسوي

تاريخ اللاهوت التحرري

لاهوت التحرير، المسيحية والحركات الإجتماعية

كانت الحكومات الشعبوية في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي - وخاصة حكومات بيرون في الأرجنتين وفارغاس في البرازيل وكارديناس في المكسيك - ألهمت النزعة القومية وتطور صناعي كبير في شكل استيراد وتصدير. وقد أفاد هذا الطبقات الوسطى والبروليتاريا الحضرية؛ ولكن بفعل ذلك، تراجعت قطاعات ضخمة من الفلاحين. استمر التطور على غرار الرأسمالية التابعة، تابعة للدول الغنية واستبعاد الغالبية العظمى من السكان. أدت هذه العملية إلى خلق حركات شعبية قوية تسعى إلى انتاج تغييرات عميقة في الهيكل الاجتماعي والاقتصادي لبلدانهم. أدت الحركات بدورها إلى ظهور الديكتاتوريات العسكرية التي سعت إلى ذلك حماية أو تعزيز مصالح رأس المال، المرتبطة بمستوى عالٍ من "الأمن القومي" يتحقق من خلال القمع السياسي والسيطرة البوليسية على الجميع المظاهرات العامة.

في هذا السياق برزت الثورة الاشتراكية في كوبا كقيادة بديلة إلى تفكك السبب الرئيسي للتخلف: الاعتماد والتبعية. وظهرت انتفاضة مسلحة في كثير من الدول بهدف قلب الحكم القوى وتنصيب الأنظمة المستوحاة من الاشتراكية. ابتداءً من الستينيات، هبت رياح التجديد في الكنائس. شجع الأساقفة والكهنة الكاريزمية الدعوات التقدم والتحديث الوطني. روجت منظمات كنسية مختلفة فهم وتحسين الظروف المعيشية للناس: حركات مثل الطلاب المسيحيين الشباب والعمال المسيحيين الشباب والشباب المزارعون المسيحيون وحركة التعليم الأساسي والمجموعات التي أنشأت البرامج الإذاعية التربوية وأول قاعدة للجماعات الكنسية. دفعت الظروف السياسية المضطربة إلى ضغط الطبقة العاملة على كبار قادة الكنيسة المنتسبين لأسقف أمريكا اللاتينية إلى عقد مؤتمر لطرج حجج سياسية عمالية في المجمع الفاتيكاني الثاني الذي عقد في روما عام ١٩٦٢ إلى ١٩٦٥ والضغط بالسماح لرجال الدين بالمشاركة في تنظيم حركات الناس للقتال لحقوق الفئات المهمنشة من الناس وخاصة في دول الجنوب العالمي. وأعرب المجمع الفاتيكاني عن قلقه البالغ إزاء التفاوت المتزايد بين الدول الغنية والفقيرة في العالم وأعلنوا خيارًا تفضيليًا للفقراء السماح لنشطاء الكنيسة بالعمل بين الطبقات المضطهدة وتمكينهم من الكفاح من أجل حقوقهم. بتشجيع من الموقف الجديد لمجلس الفاتيكان تجاه المسيحيين، بدأ العديد من اللاهوتيين اليساريين في بلدان أمريكا اللاتينية المشاركة علانية في حركة عمالية واسعة. وتم استخدام مصطلح لاهوت التحرير لأول مرة من قبل الكاهن جوستافو جوتيريز في مؤتمر ميديلين لأساقفة أمريكا اللاتينية عام ١٩٦٨. كان لمؤتمر ميديلين الذي لعب فيه جوستافو جوتيريز دورًا بارزًا بقوة شجب عدم المساواة الشديدة القائمة بين مختلف الفئات / الأقسام من الناس و الاستخدام الجائر للسلطة واستغلال الفقراء من قبل الطبقات القمعية. في عام 1971 غوستافو قام جوتيريز بتأليف كتاب بعنوان "لاهوت التحرير" يعتبر كتاب أساسي لـ عمل أتباع الحركة الجديدة. انتشرت حركة تحرير اللاهوت للكثيرين الدول الأفريقية والآسيوية أيضًا بحلول عام 1970.

وكان قادة هذه الحركة مقتنعين بأن اللاهوت التقليدي مع تجريديه فشل في الحفاظ على الروح الأصلية لرسالة الإنجيل وأصبح غير صلة بـمعاناة الجماهير في العالم الثالث. لقد شعروا أن اللاهوتيين المسيحيين لا ينبغي أن يظلوا مجرد منظرين، وبدلاً من ذلك يلعبون دورًا استباقيًا لإشراك أنفسهم في النضالات لتحقيق حول التحول في المجتمع. وبالتالي وفقًا لهذه المدرسة الفكرية الجديدة، فإن التركيز يجب أن يكون على تحول الحركة من مجرد الإيمان بالمسيحية إلى صلتها بنضال الشعب من أجل عالم عادل. يؤكد جوستافو جوتيريز أن علم اللاهوت يجب أن يشمل العمل الثوري نيابة عن الفقراء والمضطهدين واللاهوتي يجب بالتالي أن يكون منغمسا في النضال من أجل تحويل المجتمع من خلال تحرير المظلومين. إنها النظرة الثابتة للتحرير من قبل علماء اللاهوت أن الدول الرأسمالية لطالما اضطهدت واستغلت الدول الفقيرة و لقد ازدهروا على حساب الأمم الفقيرة. حسب هذا "الاعتماد نظرية "إن تطور وتقدم الدول الغنية يعتمد على تخلف الفقراء الدول. في محاولة بلورة آلية هذا الاستغلال الذي ساهم في تخلف دول العالم الثالث، يشير قياديي الحركة إلى أن عملية التنمية التي قامت بها الدول الرأسمالية تم تنظيمها بطريقة أوجدت عالما غير متكافئ مع كل الفوائد تذهب إلى الدول الغربية المتقدمة بالفعل وكل العيوب ستذهب البلدان النامية. وفي هذا السياق، لا يجوز اعتبار العنف خطيئة اذا استخدم في سياق التحرير.

كان للماركسية تأثير عميق على لاهوتيين التحرير الذين مزجوا الكاثوليك تعاليم مع الفلسفة الاقتصادية الماركسية من أجل أساس نظري لتفضيلهم المعلن خيار للفقراء. اعتقد ماركس أن كل المشاكل التي ظهرت في عالم اليوم هي كذلك النتيجة المباشرة للاستغلال الطبقي للقطاعات المحرومة اقتصاديًا من الناس من قبل الأغنياء. وصور لاهوت التحرير أيضًا الرأسمالية على أنها الجاني الرئيسي التي أدت إلى ظهور اختلافات طبقية واستغلال قطاعات واسعة من الناس. كلا الماركسية ولاهوت التحرير أدانا الدين لدعمه البنية الاجتماعية غير المتكافئة السائدة وإضفاء الشرعية على سلطة الظالم. لكن على عكس ماركس، احتفظ لاهوتيو التحرير إيمانهم بيسوع المسيح. اقتصر اهتمامهم في تبني المنهجية الماركسية على الهدف من إجراء تحليل طبقي على النمط الماركسي للانقسام الثقافي بين الظالمين والمظلومين والتعرف على المظالم والاستغلال داخل المجتمع.

واعتقد لاهوتيو التحرير أنه من أجل التحرر النهائي للفئات الفقيرة والمهمشة من الناس من البؤس والحرمان كان من الضروري لهم أن يحافظوا على إيمانهم برسالة الإنجيل وتباع الطريق الذي أظهره يسوع المسيح. لكن هذه النقطة تحتاج إلى بعض التوضيح كما هي بعض الالتباس حول تعريف مصطلح التحرير والدور الفعلي واستخدام الماركسي في تحقيق أهداف لاهوت التحرير، ويستخدم علماء التحرر الماركسي خط العمل كأداة لتنظيم الحركات الشعبية وتحرير الفقراء والمضطهدين بالنسبة للمسيحيين بينهم، التحرر الحقيقي لا يأتي إلا عندما يعيدون تأكيد إيمانهم به يسوع المسيح ويعيشون حياتهم كمسيحيين حقيقيين.

وفقًا لعلماء التحرير، تكمن قوة حركتهم في تعاطفها مع فقير وقناعاته بأن المسيحي الحقيقي يجب ألا يظل سلبيًا وغير مبالٍ بالمحنة من الفقراء. يشيرون إلى أن الله ليس سكتًا لأنه متورط ديناميكيًا نيابة عن الفقراء والمضطهدين. ويشيرون كذلك إلى أنه بما أن الله يقف ضد الظلم و الاستغلال، أولئك الذين يتبعونه يجب أن يفعلوا الشيء نفسه أيضًا. لذلك يجب أن تكون رسالة الكنيسة دائمًا تكون للاحتجاج على القهر والاستغلال. أولئك الذين يتبعون المسيح يجب أن يكونوا دائمًا تحدي كل ما هو غير إنساني في المجتمع والوقوف مع الفقراء والمظلومين.

بدأت حركة لاهوت التحرير أساسًا كحركة عمل كاثوليكية، ولكن أطلقت الجماعات الاحتجاجية حركة مماثلة بنجاح محدود ، وكان هناك أيضًا اجتماعات تفاعل منتظمة بين اللاهوتيين الكاثوليك مثل جوستافو جوتيريز وليوناردو بوف، Sengundo Galile و Lucio Gera وقادة احتجاج مثل Emilio Castro و Julio de Santa Ana في مواضيع مثل الإيمان والفقر والإنجيل والعدالة الاجتماعية. مؤتمر الكاثوليكية الأول المخصص لاهوت التحرير انعقد في بوجوتو في مارس 1970. كما عقد علماء اللاهوت البروتستانت مؤتمرهم الأول في نفس العام في بوينس آيرس.

اللاهوت النسوي

اللاهوت النسوي هو حركة موجودة في العديد من الأديان، مثل البوذية والمسيحية واليهودية وحركة الفكر الجديد، بهدف إعادة النظر في تقاليد هذه الديانات وممارساتها وكتاباتها وعقائدها من وجهة نظر نسوية. تتمثل بعض أهداف اللاهوت النسوي في زيادة دور المرأة بين السلطات الدينية ورجال الدين، وإعادة تفسير التصورات والخطاب المحتكر من قبل الذكور حول الله، وتحديد مكانة المرأة فيما يتعلق بحياتها المهنية ومهام الأمومة، ودراسة صور النساء في النصوص المقدسة وفي الأديان الأمومية.

ظهرت الحركة في الستينات والسبعينات من القرن العشرين خلال الموجة النسوية الثانية في الولايات المتحدة الامريكية والتي استندت على نشاط الحركة النسوية البيضاء وتشاركت مع الحركة العلمانية في امريكا الشمالية في بعض الاهتمامات مثل حقوق المرأة، التشريعات اللاعنصرية، الحماية من العنف الجسدي والمنزلي، وسياسات التمثيل السياسي. اما من ناحية دينية، فقد اهتمت بمواضيع النوع الاجتماعي في المجتمع المسيحي المتدين، فروّجت لوصول النساء لمراكز كنسية مرموقة وانتقدت طغيان الوجه الأبوي (الذكوري) في الموروث المسيحي وهياكله المؤسساتية، وتطلعت الحركة لاسترجاع فاعلية النساء والإعتراف بتاريخهن.

النسوية الاسلامية

عرّفت الباحثة و الأستاذة المصرية أماني صالح النسوية الاسلامية على أنها "الجهد الفكري و الأكاديمي و الحركي الذي يسعى الى تمكين المرأة انطلاقا من المرجعيات الإسلامية، و باستخدام المعايير و المفاهيم و المنهجيات الفكرية و الحركية المستمدة من تلك المرجعيات و توظيفها الى جانب غيرها". و حسب أميمة أبو بكر احدى مؤسسات مؤسسة المرأة و الذاكرة عرف هذا التيار تطورا ملحوظا في السنوات الثمانية و العشرين الماضية من خلال تطبيق الوعي النسوي لفهم مشكلة التفاوت بين الرسالة التوحيدية للإسلام و ترجمة قيم هذه الرسالة الى عدالة و شراكة بين الجنسين على أرض الواقع [ص4]. الا أن هذا لا يعني أن النسويات الإسلاميات لم يوجدن قبل العقود الثلاث الماضية، بل ان فكرة الجمع بين الوعي النسوي و المنظور الإسلامي شملت رائدات من المنطقة العربية قبَيل مطلع القرن العشرين مثل عائشة تيمور (1902-1840)، زينب فواز (1914-1844) و هدى شعراوي (1947-1879) و غيرهن عديدات الا انه تجدر الاشارة الى أن النسويات الاسلاميات يؤكدن على أن هذه الحركة الفكرية، الاكاديمية و الاجتماعية تشمل نسويين رجالا أيضا، و لو أن النساء هن العنصر الفعال الأبرز.

وضعت النسويات الاسلاميات معايير و ثوابت لابد من التحلي بها و القيام عليها لجعل خطابهن واضح المعالم، أولها "تنزيه المرجع" الذي هو القرآن و السنة بوصفهما أصلَين لكن دون الأطروحات الاجتهادية التي استمدت منهما سابقا. حيث تؤمن النسويات الإسلاميات أن الإسلام كفل حقوق النساء الا أن التفسيرات و التأويلات التي توالت منذ بدأ الاسلام هي التي انتزعت من النساء حقوقهن و بالتالي فأول بُعد معرفي للنسوية الاسلامية هو العمل على الغاء ما سبق ثم تقديم معرفة بديلة عن طريق الاجتهاد في التفسير و الفقه و الفلسفة الاسلامية. من أجل هذا التزمت النسويّات الاسلاميات بمنهج يقوم على الاستقراء والاستنباط أولا بوصفها عمليتين متلازمتين حيث يتم تحديد المسألة ثمّ تُسْتَقْرَأَ النّصوص ويستنبط منها ما يلائم المنظومة الاسلامية. ثم تليه منهجية تتصف بكونها "بنيوية وظيفية لا تفكيكية" حيث ترفض النسويات الاسلاميات أيّة قراءة حرّة لامتناهية للنّص. وأخيرا المقاربة النّقديّة التي تأتي بعد أن يستقيم المعنى في ذهن الباحثة لتدرسه نقديّاً سعياً منها إلى "كشف المكوّن الانحيازيّ الذّكوريّ في البناءات الفكريّة والاجتماعيّة والإنسانيّة، وذلك بغية الوصول إلى صيغ أكثر إنسانيّة وأقلّ عدائيّة وانحيازاً ضد المرأة"

النسوية اليهودية

النسوية اليهودية هي حركة تسعى إلى جعل المكانة الدينية والقانونية والاجتماعية للمرأة اليهودية مساوية للرجل اليهودي في الدين اليهود. لقد انفتحت الحركات النسوية، بمقاربات ونجاحات مختلفة، داخل جميع الفروع الرئيسية للديانة اليهودية.

على الرغم من أن الحركات النسائية اليهودية الحديثة كانت مستوحاة إلى حد كبير من ادعاءات التنوير المتعلقة بالمساواة والكرامة الإنسانية، يمكن العثور على الجهود النسوية البدائية لرفع مكانة المرأة الاجتماعية والدينية في العديد من المجتمعات اليهودية قبل القرن التاسع عش. من الصعب تتبع التحولات النسوية والوضع الفعلي النساء بسبب ندرة المصادر التي كتبتها النساء قبل مذكرات القرن السابع عشر بقلم *غلوكيل أوف هاميلن. الإشارات إلى النساء في الوثائق التي كتبها الرجال، ولا سيما الأدبيات والوثائق القانونية، تعطي بعض الأدلة على التحريض المتقطع لتغيير وضع المرأة في الحياة المجتمعية اليهودية والحياة الدينية. على سبيل المثال، تشير العديد من المصادر إلى أنه في ألمانيا وفرنسا بين 1000 و 1300، وهو وقت كان فيه وضع اقتصادي واجتماعي مرتفع للنساء اليهوديات، طالبت النساء بزيادة المشاركة في الحياة الدينية، بما في ذلك التولي الطوعي للوصايا التي تم إعفاؤهن منها في اليهودية التلمودية.

يظهر التقييم النقدي لوضع المرأة داخل اليهودية أيضًا كجزء من التقاليد المسيحية المناهضة لليهودية. في Niẓẓaḥon Vetus، مختارات من الجدل اليهودي المسيحي في القرنين الثاني عشر والثالث عشر في شمال فرنسا وألمانيا، انتقد المسيحيون اليهود لعدم إدراج النساء في العهد: "نحن نعمد الذكور والإناث وبهذه الطريقة نقبل إيماننا ولكن في حالتك يمكن ختان الرجال فقط وليس النساء". في كتاب جودين بوخلين (1519)، يسخر فيكتور فون كاربين من رفض اليهود إدراج النساء في نصاب الصلاة. استمر هذا النقد في النص السيئ السمعة المعادي لليهود لـ ليوهان أيزنمينغر، وأصبحت مكانة المرأة المتدنية داخل اليهودية موضوعًا رئيسيًا بين اللاهوتيين الألمان (وبعض الأمريكيين) البروتستانت (وبعض الكاثوليك) في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين (J. Plaskow ، K. von Kellenbach ، S. Heschel). تم تقديم المكانة المتدنية للمرأة داخل اليهودية من أجل تشويه سمعة اليهودية باعتبارها "شرقية" و "بدائية" وتحدي ما إذا كان ينبغي منح اليهود التحرر في المجتمع الأوروبي. تم الاستشهاد أيضًا بدونية النساء اليهوديات في الكتابات اللاهوتية المسيحية للقول إن يسوع عامل النساء على قدم المساواة في حين أن الحاخامات الآخرين في عصره لم يفعلوا ذلك ، وهو ادعاء له القليل من الأسس التاريخية. بدأت ردود الاعتذار اليهودية على مثل هذه الاتهامات في ألمانيا في القرن التاسع عشر بحجج أن اليهودية تكرم وترفع مكانة المرأة في المنزل والمجتمع من خلال إعفائها من الالتزامات الدينية للدراسة والصلاة العامة المفروضة على الرجال. جعلت طبيعة هذه التهم والتهم المضادة من الصعب التعبير عن انتقادات النسويات اليهودية للتمييز على أساس الجنس.

فتح العصر الحديث فرصًا دينية وتعليمية عامة ومجتمعية جديدة للنساء. كالضغط الناتج عن التغيرات في المجتمع العلماني الذي شجع النساء والرجال على الاستفادة من تكافؤ الفرص التعليمية والمهنية أثر على العالم اليهودي أيضًا. أسست الإصلاحات التعليمية في المجتمعات الأرثوذكسية والاسيدية في أوروبا الشرقية في أوائل القرن العشرين، بقيادة سارة * شنيرير، شبكة من المدارس للفتيات المتدينات، والمدارس الدينية الحاخامية الليبرالية التي تأسست في أوروبا والولايات المتحدة في الولايات المتحدة. سمح أواخر القرن التاسع عشر لبعض النساء بحضور الدورات ، على الرغم من عدم تلقي رسامة حاخامية.