نسوية راديكالية: الفرق بين النسختين
اذهب إلى التنقل
اذهب إلى البحث
ط استبدال النص - 'مصدر:' إلى 'وثيقة:' |
نقد النظرية |
||
| سطر 1: | سطر 1: | ||
'''نسوية راديكالية''' (بالإنجليزية: '''Radical Feminism''') هي [[نظرية نسوية | نظرية]] و[[حركة نسوية]] بدأت في ستينيات القرن العشرين، خلال [[موجة نسوية ثانية | الموجة النسوية الثانية]]، تدعو إلى تغير جذري في بنية المجتمع، بحيث يتم القضاء نهائيًا على الهيمنة [[الذكورية]] و[[نظام أبوي | الأبوية]] على جميع الأصعدة، الاجتماعية والاقتصادية والقانونية والثقافية. وتدعو أيضًا إلى تطوير مؤسسات تعمل على تلبية احتياجات النساء، ونتج عن ذلك إنشاء مؤسسات عديدة في الولايات المتحدة في السيتينات والسبعينيات، مثل مراكز تأهيل [[ناجية | الناجيات]] من [[اغتصاب | الاغتصاب]]، و[[بيوت آمنة للنساء | البيوت الآمنة للنساء]] المُعنفات، والمراكز المتخصصة في صحة النساء. وتركز الراديكالية النسوية بشكل أساسي على [[جسد]] النساء وقضايا [[الجنسانية]] و[[صحة النساء]] و[[عنف ضد المرأة | العنف ضدهن]] وقضايا الإنجاب والفروق بين النساء والرجال البيولوجية، وتبعات تلك الفروق على حيوات النساء. كما تركز على [[ذكورية اللغة | ذكورية اللغة]] وعجزها عن توصيل تجارب النساء، وأشرن إلى ضرورة [[لاجندرة اللغة]] وتطوير لغة جديدة تستطيع النساء من خلالها التعبير عن تجاربهن وأفكارهن ومشاعرهن. ومن أبرز النسويات الراديكاليات هن: [[شولاميث فايرستون]] و [[جيرمين غرير]] و[[ | '''نسوية راديكالية''' (بالإنجليزية: '''Radical Feminism''') هي [[نظرية نسوية | نظرية]] و[[حركة نسوية]] بدأت في ستينيات القرن العشرين، خلال [[موجة نسوية ثانية | الموجة النسوية الثانية]]، تدعو إلى تغير جذري في بنية المجتمع، بحيث يتم القضاء نهائيًا على الهيمنة [[الذكورية]] و[[نظام أبوي | الأبوية]] على جميع الأصعدة، الاجتماعية والاقتصادية والقانونية والثقافية. وتدعو أيضًا إلى تطوير مؤسسات تعمل على تلبية احتياجات النساء، ونتج عن ذلك إنشاء مؤسسات عديدة في الولايات المتحدة في السيتينات والسبعينيات، مثل مراكز تأهيل [[ناجية | الناجيات]] من [[اغتصاب | الاغتصاب]]، و[[بيوت آمنة للنساء | البيوت الآمنة للنساء]] المُعنفات، والمراكز المتخصصة في صحة النساء. وتركز الراديكالية النسوية بشكل أساسي على [[جسد]] النساء وقضايا [[الجنسانية]] و[[صحة النساء]] و[[عنف ضد المرأة | العنف ضدهن]] وقضايا الإنجاب والفروق بين النساء والرجال البيولوجية، وتبعات تلك الفروق على حيوات النساء. كما تركز على [[ذكورية اللغة | ذكورية اللغة]] وعجزها عن توصيل تجارب النساء، وأشرن إلى ضرورة [[لاجندرة اللغة]] وتطوير لغة جديدة تستطيع النساء من خلالها التعبير عن تجاربهن وأفكارهن ومشاعرهن. ومن أبرز النسويات الراديكاليات هن: [[شولاميث فايرستون]] و [[جيرمين غرير]] و[[كارول هانيش]]. | ||
=أبرز الأيدولوجيات والقضايا= | ==أبرز الشخصيات== | ||
*[[شولاميث فايرستون]] (1945-2012) | |||
*[[جيرمين غرير]] (1939 - ) | |||
*[[أندريا دوركين]] (1946-2005) | |||
*[[كيت ميليت]] (1934-2017) | |||
*[[كاثرين ماكينون]] (1946 - ) | |||
({{أمر مجندر | طالع}} كذلك: {{تصنيف رئيسي|شخصيات نسوية راديكالية}} | |||
==أبرز الكتب== | |||
* [[جدلية الجنس]] (1970) | |||
* [[السياسة الجنسية]] (1970) | |||
* [[المرأة المدجنة]] (1970) | |||
* [[كره المرأة (كتاب) | كره المرأة]] (1974) | |||
{{أمر مجندر | طالع}} كذلك: {{تصنيف رئيسي|كتب نسوية راديكالية}} | |||
==أبرز الأيدولوجيات والقضايا== | |||
* تسعى إلى تعويض ما اعتبرته "نواقص" في [[نسوية ليبرالية | النسوية الليبرالية]] و[[نسوية ماركسية | الماركسية]]، ,رفض فكرتهن التي تقول أن ال[[اضطهاد]] ضد النساء هو قضية طبقية أو اقتصادية. | * تسعى إلى تعويض ما اعتبرته "نواقص" في [[نسوية ليبرالية | النسوية الليبرالية]] و[[نسوية ماركسية | الماركسية]]، ,رفض فكرتهن التي تقول أن ال[[اضطهاد]] ضد النساء هو قضية طبقية أو اقتصادية. | ||
* التأكيد على أن البطركية هي أساس [[تمميز جنسي | التمييز ضد النساء]] والسيطرة عليهن وتخلق نظام تنميط للجنسين من خلال ثقافتين: واحدة ذكورية مسيطرة وأخرى نسائية مسيطر عليها. | * التأكيد على أن البطركية هي أساس [[تمميز جنسي | التمييز ضد النساء]] والسيطرة عليهن وتخلق نظام تنميط للجنسين من خلال ثقافتين: واحدة ذكورية مسيطرة وأخرى نسائية مسيطر عليها. | ||
| سطر 17: | سطر 33: | ||
* دعت بعض النسويات الراديكاليات، مثل كاثرين ماكينون، إلى ضم حقوق [[عبور جنسي | العابرات جنسيًا]]، بينما رأت أخريات، مثل [[جيرمين غرير]]، أن حركة العبور الجنسي تعيد إنتاج مفاهيم بطريركية حول ال[[جندر]]. (طالعوا كذلك: {{مقال رئيسي|آراء نسوية حول قضايا العبور الجنسي}}). | * دعت بعض النسويات الراديكاليات، مثل كاثرين ماكينون، إلى ضم حقوق [[عبور جنسي | العابرات جنسيًا]]، بينما رأت أخريات، مثل [[جيرمين غرير]]، أن حركة العبور الجنسي تعيد إنتاج مفاهيم بطريركية حول ال[[جندر]]. (طالعوا كذلك: {{مقال رئيسي|آراء نسوية حول قضايا العبور الجنسي}}). | ||
= | ==نقد النظرية== | ||
انتقدت عددًا من النسويات، النسوية الراديكالية ورأين أن أفكارها بها نزعة [[جوهرية]] (essentialist)، حيث تُبسط قضايا النساء، وتدّعي أن جميع الرجال سيئين وجميع النساء ضحايا. كما أنهن أسسن فلسفتهن على فكرة وجود مرادف واحد عالمي لهوية "المرأة"، متجاهلات تأثير اختلاف ثقافات النساء وطبقاتهن الاجتماعية وقدراتهن الجسدية والعقلية وعِرقهن و[[ميولهن الجنسية]] في تشكيل هوياتهن. وتعد [[نسوية ما بعد الحداثة | نسويات ما بعد الحداثة]] أكثر النسويات انتقادًا للمدرسة الراديكالية؛ واللاتي أشرن إلى أن تعميم المدرسة الراديكالية لوجهة نظر واحدة، يقضي ويتجاهل ويُقصي مجموعات كاملة من النساء. | |||
= | ==أوراق ومقالات== | ||
=أوراق ومقالات= | |||
* [[وثيقة:حول مسألة النسوية الراديكالية والنساء كـ"طبقة" مسحوقة | حول مسألة النسوية الراديكالية والنساء كـ"طبقة" مسحوقة]] - [[سارة سالم]] | * [[وثيقة:حول مسألة النسوية الراديكالية والنساء كـ"طبقة" مسحوقة | حول مسألة النسوية الراديكالية والنساء كـ"طبقة" مسحوقة]] - [[سارة سالم]] | ||
==مراجع== | |||
=مراجع= | |||
* كتاب [https://books.google.com.eg/books/about/Feminism_Foucault_and_Embodied_Subjectiv.html?id=zp99q0DRHz8C&redir_esc=y النسوية وفوكو والذاتية المجسدة]، المقدمة ص7-8. | * كتاب [https://books.google.com.eg/books/about/Feminism_Foucault_and_Embodied_Subjectiv.html?id=zp99q0DRHz8C&redir_esc=y النسوية وفوكو والذاتية المجسدة]، المقدمة ص7-8. | ||
* مقال [https://www.thoughtco.com/what-is-radical-feminism-3528997 ما هي النسوية الراديكالية؟ ] على موقع Thoughtco.com | * مقال [https://www.thoughtco.com/what-is-radical-feminism-3528997 ما هي النسوية الراديكالية؟ ] على موقع Thoughtco.com | ||
* مقال [http://al-manshour.org/node/3116 تيارات الحركة النسوية ومذاهبها ] على المنشور:المنتدى الاشتراكي | * مقال [http://al-manshour.org/node/3116 تيارات الحركة النسوية ومذاهبها ] على المنشور:المنتدى الاشتراكي | ||
* الصفحة الإنجليزية [[Wikipedia:Radical Feminism | للنسوية الراديكالية]] على ويكيبيديا. | * الصفحة الإنجليزية [[Wikipedia:Radical Feminism | للنسوية الراديكالية]] على ويكيبيديا. | ||
* كتاب [https://www.amazon.com/Feminist-Thought-More-Comprehensive-Introduction/dp/0813349958 الفكر النسوي: مقدمة أكثر تفصيلًا]، النسخة الإنجليزية. | |||
=مصادر= | ==مصادر== | ||
<references/> | <references/> | ||
[[تصنيف:مفاهيم ومصطلحات]] | [[تصنيف:مفاهيم ومصطلحات]] | ||
[[تصنيف:نظرية نسوية]] | [[تصنيف:نظرية نسوية]] | ||
[[تصنيف:نسوية راديكالية]] | [[تصنيف:نسوية راديكالية]] | ||
مراجعة 15:15، 28 أبريل 2018
نسوية راديكالية (بالإنجليزية: Radical Feminism) هي نظرية وحركة نسوية بدأت في ستينيات القرن العشرين، خلال الموجة النسوية الثانية، تدعو إلى تغير جذري في بنية المجتمع، بحيث يتم القضاء نهائيًا على الهيمنة الذكورية و الأبوية على جميع الأصعدة، الاجتماعية والاقتصادية والقانونية والثقافية. وتدعو أيضًا إلى تطوير مؤسسات تعمل على تلبية احتياجات النساء، ونتج عن ذلك إنشاء مؤسسات عديدة في الولايات المتحدة في السيتينات والسبعينيات، مثل مراكز تأهيل الناجيات من الاغتصاب، و البيوت الآمنة للنساء المُعنفات، والمراكز المتخصصة في صحة النساء. وتركز الراديكالية النسوية بشكل أساسي على جسد النساء وقضايا الجنسانية وصحة النساء و العنف ضدهن وقضايا الإنجاب والفروق بين النساء والرجال البيولوجية، وتبعات تلك الفروق على حيوات النساء. كما تركز على ذكورية اللغة وعجزها عن توصيل تجارب النساء، وأشرن إلى ضرورة لاجندرة اللغة وتطوير لغة جديدة تستطيع النساء من خلالها التعبير عن تجاربهن وأفكارهن ومشاعرهن. ومن أبرز النسويات الراديكاليات هن: شولاميث فايرستون و جيرمين غرير وكارول هانيش.
أبرز الشخصيات
- شولاميث فايرستون (1945-2012)
- جيرمين غرير (1939 - )
- أندريا دوركين (1946-2005)
- كيت ميليت (1934-2017)
- كاثرين ماكينون (1946 - )
(طالعوا كذلك: التصنيف الرئيسي لهذا الموضوع شخصيات نسوية راديكالية
أبرز الكتب
- جدلية الجنس (1970)
- السياسة الجنسية (1970)
- المرأة المدجنة (1970)
- كره المرأة (1974)
طالعوا كذلك: التصنيف الرئيسي لهذا الموضوع كتب نسوية راديكالية
أبرز الأيدولوجيات والقضايا
- تسعى إلى تعويض ما اعتبرته "نواقص" في النسوية الليبرالية و الماركسية، ,رفض فكرتهن التي تقول أن الاضطهاد ضد النساء هو قضية طبقية أو اقتصادية.
- التأكيد على أن البطركية هي أساس التمييز ضد النساء والسيطرة عليهن وتخلق نظام تنميط للجنسين من خلال ثقافتين: واحدة ذكورية مسيطرة وأخرى نسائية مسيطر عليها.
- ميل النسويات الراديكاليات إلى النضال في منهجهن أكثر من النسويات الأخريات، فلا تهدف النسوية الراديكالية إلى تطوير النظام الأبوي من خلال تغييرات قانونية، بل إلى الإطاحة بالنظام الأبوي تمامًا.
- رفض أي تنظيم اجتماعي أو سياسي موجودًا بالفعل، لأن بنيته أسست حتمًا على النظام الأبوي، وبالتالي تميل النسويات الراديكاليات إلى التشكيك في أي فعل سياسي متشابك مع النظام الحالي. وعوضًا عن ذلك، تهتم النسويات الراديكاليات بالتغير الاجتماعي، الذي يضعف هيمنة النظام الأبوي.
- التركيز على الحقوق الإنجابية للنساء، وحريتهن في اختيارهن للحمل أو الإجهاض أو استخدام وسائل منع الحمل، دون تدخل أي أطراف أخرى، مثل أزواجهن (رفاقهن) أو رجال الدين أو الأطباء أو الحكومة، فتؤمن بأن النساء ستظل "الجنس الآخر" إلى أن تحصل على حقوقها الإنجابية والجنسية بشكل كامل.
- إعادة النظر في طبيعة الأدوار الجندرية في العلاقات الأسرية والحميمية والعامة، والمفاهيم الثقافية التي تعرف الذكورة و الأنوثة
- رؤية البورنوجرافيا والدعارة تحت النظام البطريركي على أنهما إحدى أشكال اضطهاد النساء، اقتصاديًا وجنسيًا، وإنتهاكًا لحقوق النساء المدنية. وتشير كاثرين ماكينون أن النساء لن تختار العمل بالجنس إذا لم تكن بحاجة إلى المال، فالمال هو القوة الدافعة الوحيدة للنساء في هذه الحالة، وبالتالي لا تحل محل التراضي أثناء ممارستهن للجنس[1].
- رفض فكرة الاغتصاب كرد فعل لرغبة الرجال للممارسة الجنس، ورؤيته على أنه نتيجة السلطة والهيمنة الأبوية.
- انتقاد مؤسسة الزواج والأمومة والجنسانية لكونها إحدى أعمدة النظام الأبوي لفرض سيطرته على جنسانية النساء وقدرتهن على الإنجاب.
- انتقاد المؤسسات الأخرى، مثل الدين والحكومة واللغة، ورؤية هذه المؤسسات كمركز تاريخي للسلطة البطريركية.
- رؤية المعيارية على أساس الغيرية الجنسية على أنها إحدى مظاهر النظام الأبوي، وتلعب دورًا أساسيًا في إعادة إنتاج مستمرة للأدوار الجندرية.
- الدعوة إلى إنشاء مؤسسات خاصة بالنساء وقضايهن، مثل: مراكز تأهيل الناجيات من الاغتصاب، و البيوت الآمنة للنساء المُعنفات، والمراكز المتخصصة في صحة النساء.
- الدعوة إلى إقامة مساحات إبداعية وفنية خاصة بالنساء، مثل مهرجان موسيقى النساء.
- دعت بعض النسويات الراديكاليات، مثل كاثرين ماكينون، إلى ضم حقوق العابرات جنسيًا، بينما رأت أخريات، مثل جيرمين غرير، أن حركة العبور الجنسي تعيد إنتاج مفاهيم بطريركية حول الجندر. (طالعوا كذلك: المقال الرئيسي لهذا الموضوع ”آراء نسوية حول قضايا العبور الجنسي“).
نقد النظرية
انتقدت عددًا من النسويات، النسوية الراديكالية ورأين أن أفكارها بها نزعة جوهرية (essentialist)، حيث تُبسط قضايا النساء، وتدّعي أن جميع الرجال سيئين وجميع النساء ضحايا. كما أنهن أسسن فلسفتهن على فكرة وجود مرادف واحد عالمي لهوية "المرأة"، متجاهلات تأثير اختلاف ثقافات النساء وطبقاتهن الاجتماعية وقدراتهن الجسدية والعقلية وعِرقهن وميولهن الجنسية في تشكيل هوياتهن. وتعد نسويات ما بعد الحداثة أكثر النسويات انتقادًا للمدرسة الراديكالية؛ واللاتي أشرن إلى أن تعميم المدرسة الراديكالية لوجهة نظر واحدة، يقضي ويتجاهل ويُقصي مجموعات كاملة من النساء.
أوراق ومقالات
مراجع
- كتاب النسوية وفوكو والذاتية المجسدة، المقدمة ص7-8.
- مقال ما هي النسوية الراديكالية؟ على موقع Thoughtco.com
- مقال تيارات الحركة النسوية ومذاهبها على المنشور:المنتدى الاشتراكي
- الصفحة الإنجليزية للنسوية الراديكالية على ويكيبيديا.
- كتاب الفكر النسوي: مقدمة أكثر تفصيلًا، النسخة الإنجليزية.